黄念祖：无量寿经讲座（27）（《大经解》讲授）

黄念祖：无量寿经讲座（27）（《大经解》讲授）

无量寿经讲座27（法藏因地第四）

"增上"者，有强势力，能使它法增长上进，叫增上。今经中增上的含意，我们有一种力量，能帮助他长的增上，所以我们说给植物施肥、浇水，阳光等很多法，他就长了。我们用这些方法使植物增长了。增上是这个意思，这时我们要注意的增上是什么呢？增上其心，这里所用的增上其心，就是我们想到《金刚经》上说的："应无所住而生其心"。这是增上其心。那里是而生其心，这两个其心是同样的。其所增长的是什么，所增长的正是《金刚经》上说的无所住的心呀！其心呀！其心就是每位你的自心，你自己本具妙明心呀！不是你要破的那个妄心呀！你现在咱们这个当家作主的是妄心。你认贼作子，大家都是在妄心用事。在为贼做奴婢，所以这可是可怜可悯者。就是在这，我们自个的这个妙明真心，就好像在运动中靠边站了。他也没有什么，但是他靠边站，没有发言权呀！这发号施令的是你的敌人。你不知道，这个贼，这个强盗，这个敌人，你不知道，他正是你自己妄心，所以咱们可怜。

就迷，迷在此处。所以现在我们这一切法，千法万法是一个法，"归元无二路，方便有多门"。这方便门中有种种门，真正登堂入室能得到的只有一个，只是一件事，没有两件事情。所以修行不入这个门，永远是门外汉。增上其心，这个心是本心。《心经》就说："不增不减，不生不灭。"怎么而生其心呢？"不生不灭"，你生什么心呢？"不增不减"，你增什么心呢？这个意思说确实是"不增不减，不生不灭"。现在是对我们凡夫说呀！凡夫说，刚才不是说你的本心，不是靠边站了吗？也就是譬喻一个明镜呀！很多脏东西，给他弄脏了。你不能照呀，你的照用一点都没有了。所以我们就要去擦这个镜子，把那个脏擦掉了，光明就显现了。因为光明不从外来，不能照见的时候，光明也没有损失，把他擦干净光明也没从外来。也没有所增长，这个说，是不增不减。但是在你没有擦之前，你就不能照，现在你能照了，你就显现。所以而生，而增，都是指显现里，对本体说就没有生，没有灭，没有增，没有减。在地狱中他也没有减呀！所以你无所增加，这里的增加，指的修德来说，修德有功，性德方显。你本性之德，本性之德需要有修德，才能使他开显。这里就出现增上和生心。他本来就是不生不灭，不增不减，而且坚固不动。但他这个心很高呀，而且这个心很坚固。我们说《金刚经》就表明这个智慧，非常坚固，能破坏一切，不为一切所破。譬如咱们世间的金刚石，他的硬度是十，别的东西的硬度是九，什么东西他可以用这个钻石截玻璃，用金刚沙可以磨宝石，但是他是最坚固啦！这个做譬喻。能破一切，自己不为别的一切破，这个叫坚固。怎么叫"不动"呢？《金刚经》说："如如不动"。他的心明朗，老是如如不动，前边一个"如"是动词，后边一个"如"是名词，老如是如，这上没有动摇，心明老是如这个如，所以如如不动。不是心中是个死疙瘩，一点也不动摇，那么僵化。这空，什么都没有，这都空了，什么都空了，什么都没有，那样的不动，说的比我强。你骂他，他也不还嘴，他不动嘛！不是搞成槁木死灰，槁木死灰就错了，是如如不动。而无所动，不动者，不动如如如，所以"坚固不动"，这么解释跟前边是一贯的。

"修行精进，无能逾者。"精是纯，进是进步，《慈恩上生经疏》曰，窥基法相宗，法相宗两位住持，玄装翻译《阿弥陀经》，第二代窥基大师，作了《阿弥陀经》的注解，后代他们法相宗有的人看不起净土宗，这个里头，他们和这两位祖师不很一致，可以这么说。窥基大师的注释经都成为译书，就是跟昙鸾、道绰的书，中国一个世纪都没有了。近年才从海外又找回来，明代有很多人都不知道有这些书，窥基大师的《阿弥陀经》赞对于净土宗理解很深。"精进"两字窥基大师解释，"精"是精纯，没有杂念，没有恶杂。"进"是升进上升，不懈怠，是精进。逾是越过，没有能超过的，这个就是把世饶王，在世间，自在王如来时候，听见佛说法，他就不作国王了，作了出家人，他就是这样的一个持，这个表现，这一切，一切修行精进呀悉皆第一呀。世饶王往诣佛所，就顶礼长跪向佛合掌，即以伽他赞佛，发广大愿颂曰。到世间自在王如来那去，给佛顶礼。顶礼呢，就是我们往往是把手一翻指佛足，佛最底的是足，我们最高的是头，把佛最低的足搁到我最高的头上面，表现对佛的崇敬，顶礼长跪，就是两种跪法，长跪是两膝都跪下，叫长跪，向佛合掌。像《金刚经》须菩提的跪法，右膝着地，那单腿跪，那种叫复跪。两种跪方法，这都是当时印度通行的礼节。佛并没有另外制定这些礼节，合掌也是，这都是原来的礼节。"即以伽他赞佛"。这个偈子，偈子是同样的长短，而且有音韵可以唱。他这个偈，净宗有的时候白文说了长行，然后又来个偈子，有的时候重复，有的时候偈子中有多义。《无量寿经》有这个情况。偈呢，当时是可以唱，音乐，通过音乐这种可以感人啊。显的也很庄严，很清净。同时这个偈子他文很少，而意思含的很多，所以常常用这个偈。这时法藏比丘对于所说的话，他用伽他的形式，就是一种节颂形式来说的。

一上来就是"如来微妙色端严，一切世间无有等，光明无量照十方，日月火珠皆匿曜。"赞佛的色身，赞佛的光明。称赞世间自在王如来。佛都是如此呀，他是尊敬佛呀，每个佛都道同，每个佛都是如此呀，而且他一赞叹，一个是从内心真实发出来的，再有他的赞叹，是称如来之量。我常常说佛教徒懂得什么是佛的人很少。我常常说你们信的佛是什么，你说，你说完我告诉你，你脑子中的佛是上帝，是耶稣教的上帝，所以这个智慧，这个恭敬，是独一无二，超于一切。如何，如何呀，这些教呀！这个耶稣教呀，不能超过上帝。所以真正认识佛，还是不容易的。他说头一句："如来微妙色端严，一切世间无有等"呀。这个偈子是七言的，是唐宋译的形式。唐宋译都是七言，而且内容文字都好，汉译是五言，最流行的是魏译是四字一句，吴译没有这一段，你看五种译本差别很大，这个地方辨用唐宋的形式，偈方面都是多颂。五种译中只有这两种是七言。义理文字较胜。看全集，我们看精神，一个是义理，一个是文字，比较好，是不是。因此这个全集不只是一种，有遍读五种的功德，而且超越了遍读的功德，因为我们不善于总结，看了之后什么都在脑子里，这里替我们总结好了，五种的精华。所以这个经在海外是大量印呀。再有就是会本，到处在宣讲，在国内我们讲，南普陀也在讲，一南一北，慢慢形式就好起来了。

这第一段就赞叹佛的功德，"微妙"的"微"是细小，精妙，精妙之意。所以中国最老的经书，五经里讲，五经四书嘛。"人心惟危，道心惟微。"人心很危险呀，道心，这个道的心觉悟的心，是微，微细的微，是精微的意思，微妙，又很细不可见呀！这是微，那妙呢？是好是善，是精。赞叹之词。这个妙字不可思议，不可比的意思，所以智者大师，在讲《妙法莲华经》的时候，讲经题，花了九十天的时间，讲了一个"妙"字，所以九旬谈妙，这个妙字的重要，所以《法华》说法都没有不微妙的，而单以妙法来名经，那是《妙法莲华经》。这是他的特点，如来微妙，微妙搁在一块是精妙到极点了。"色端严"这个色指色相。《法华经序品》说："身色如金山，端严甚微妙。"身色是佛的身呀，身色，色相呀，是三十二相。八十种好是应身相，报身相那是无量的相好，色端严啊。"一切世间无有等"，这个世间那还得应该说是地前，都是世间，不光是人类，天上没有呀，一切世间呀，一切地前的菩萨，一切什么，一切地方，一切处，没有能相等的。我们的赞佛偈"十方所有我尽见，一切无有如佛者"。这就是说一切世间，无有等。"光明无量照十方"，佛是无量光呀，佛都是无量光明呀。阿弥陀佛也是无量光，别的佛光明也是无量，这个普照于十方世界。佛光所照之处，日月火珠都匿曜。匿是隐密藏起来了，他的光芒就不显现了，如月明星稀就是这个道理。今天大月，那星星就少了，如月亮不出来，满天是星。这是因为月亮太亮了，别的星光就很微小了，它就匿曜。因为佛的光明很盛，不但月亮匿曜，太阳光也匿曜。咱们这有火，火是很亮的，火的光也匿曜。珠指摩尼珠，称震跢末尼，印度话震跢末尼，末尼珠，称如意宝珠，这个珠放大光明，而且这个珠能够给众生许多的如意呀，得到如意的圣妙之物。《会疏》的解释：天下至明的东西，是亮的东西，没有大于日月的啦。万品光耀，说最亮最殊胜一切没有过于摩尼宝的了。若在佛光之中，他们的光都不显，而且赞叹光，赞叹佛光的殊胜，底下更显出佛的不可思议了。

"世尊能演一音声"，如来用一个音声，只演一个音声，"有情各各随类解"。种种的有情，每一种每一种，他都随他的本类，都理解。就这两句，那都是到了《华严》事事无碍的境界啦。所以前边的序分就说这个经是事事无碍的境界。这一个音声之中，我们的说话方言不同就不行，别说外国人不懂，有的人说话，有点口音，法师说话听的人就不懂，净国法师的话很好懂，我们有好多地方听的懂。居士林很多就听不懂，咱们到广东去，广东人听不懂，我到过广东，你要说英文还行，北京话还凑合，你要稍微带点天津味，山东味，保定味，就不懂了。南方话，很多很难懂，有些话，简直不懂，跟外国人一样。方言不同这就不行，还有知识水平问题，他知识水平很低，他没法懂。所以我们的语言就很有障碍了。不但方言不懂，咱们还有佛境，我们给他说孤明历历，你说如如不动，水平不够，他听了莫名其妙不知你说什么。因为我们是人的语言，是不是，不是佛的语言，现在佛的一个音，每种种不同，包括苍蝇、蚂蚁，如佛在度生，佛在某某方，大家说翁翁声，那个时候观世音菩萨正变成一个蜜蜂，在厕所里头，对厕所里的蛆在说法。所以这个各类的众生，佛都在普度。而这个佛呢，以一个音声能够使各类众生闻佛法，解佛所说的法，这个妙用属于无穷呀！而且在一个音声中，能够具足无量的功德。你在那能演一个音声，一个音声能解什么呀，一个音声就含了无量意。一就是无量，无量就是一，所以《华严》讲一即是多，多即是一，这都是超出，超出世间常识的。这些道理，也超过世间一切学问。在这，前边概论都讲了，有很多，在科学上有很多解释，不但全体包括局部，局部包括全体。科学上没有证明，实际上有证明，不是玄说。所以爱因斯坦就把空间、时间、物质，我们这些常识的东西打破了，这是人类的错觉。科学家说的，大家都可以大胆地说，这些地方都大胆说，这是科学。你不要认为这是玄学、这是哲学，这是科学！刚才我们说一个音声有无量，这也是局部包括全体。全息照相就是这样，全息照相这个底片，你把它砸碎了，取出一个小渣，冲洗出来的是整个的。原来照的是张三，出来的形象还是张三，全部底片所包括的，一个小渣也包括，局部包括全体。数学也证明，到了无穷多了之后，每一个项目就包括所有项目的全体。所以一个留苏的学生他不懂，他来问我，但这个道理他不懂。这个道理佛教早讲过了，不是新鲜的道理。所以我们这些道理正是科学上的，在那慢慢发展，慢慢来给咱们做些补充。所以我们思想上要有信心呀！科学越发达，佛教越昌明。不要以为科学发达了，我们都不退了，我们都要上火星了。上哪，到宇宙了。这样说法都不对，太空中就证明，佛说的是对的，太空中有无量中微子，比电子不知小多少亿倍，多少英里厚的钢板都能穿过去。它弥漫于空间。空间又是微尘，世界就碎为微尘。一个大爆炸世界就爆炸成微尘，微尘聚合就是世界。这个科学的论断，跟咱们佛学的佛说世界碎为微尘，微尘聚为世界，这个说法都是一致的。所以我们要相信，信心十足呀。所以这是一个音声，更具足《华严普贤行愿品》说的。大家常念的"一切如来语清净，一言具众音声海"。一个言里头有众多的音声的海洋，"随诸众生意乐音"。随着众生的你心里所喜欢的，你爱听什么你就听到了。"一一流入佛辩才海"，一一每一个都流露出佛的无量辩才。这都是显出事事无碍的境界。事事无碍的境界是圆教所独有。所以判教，天台判教，四教，藏、通、别、圆。圆教判教是五教：小、始、中、顿、圆。是圆教所独有的，每一个都有这样殊胜的妙用，每一个音声之中都流露出无量无边的真实音，使众生得闻，得解，得度。这正是《华严经》所独有的十玄门中的"主伴圆明具德门"。一一都圆明具德，所以说圆明具德。因此说《无量寿经》就是中本的《华严》，《阿弥陀经》是小本的《华严》。因为这个经是多度的说，方等时也说。就把他看成是方等。实际这是圆说一切法，普度无边众，和《华严》是一样的。

那么底下，上边赞叹的什么，赞叹如来的语密音声，赞叹佛的身密。佛的身呢？"又能现一妙色身"。这个身体"普使众生随类见"。让众生都随你本类看见了。俗语说到底狗眼看人低呀。所以狗他就敢咬人，他看的人都很低呀！有个很大，马看人很高大，他就让人骑，这个眼睛不同，这确实不同。经上也说动物所看的，如苍蝇复眼，是很多很多，它有好多眼睛。眼睛是不一样，这众生见释迦牟尼佛，当年大家所见都不一样，他是随类见嘛。有的时候像佛世尊这个报身的高大，多少多少由旬，我们的眼睛看不出一由旬呀！看不到40里地。你上北海，以你的视力为半径，你看的就是一个圆圈呀！圆圈怎么画的，是你的视力，你的视力就这么长，这个成了半径，一看一个圆，其实怎么可能是个圆的，它有边吗？但是所以佛的报身种种种种的，佛的身来说有五种，一是法身，从这个法身就流出一切，法身是佛所证的；二报身，是菩萨才能见，就是高大微妙，其他的眼睛是不能见，不能识别，就是那个多少多少由旬，咱们眼睛半径就这么多。是你能看到的距离，你一根汗毛都看不到头。你怎么能看的见佛呀！看见佛的报身，那个微妙也不是你能够想像的程度。就好像苍蝇脚上有好多微生物，咱们眼睛看不见，它太小了，你，太大也不行，你，太小也不行，这个眼睛一切都是如此呀。我们众生，都是这一小段，你看见光也是一小段，这七色之中，红以外，紫以外你都看不见了。声音也是一小段，超声波你听不见，超声波有这个波动，声音的波动可是你听不着，太低你也听不着，你只能听一段，很窄的一段，一小段。可能现在的众生往往根据这一段来评定一切，承认这一段啊！这实际是有的，这一段之外是没有的，这是不可以看的。三，应身，释迦牟尼佛示现是应身，示现做佛了，应化做佛，这是应身。就是应身当时在印度大家看的都不一样；四化身，化身是变化之身，种种的化现，如鱼篮观音呀，等等，等等。密宗还有一个等流身，等流身就是随着一切的种类众生，他都可以看见他同类的这些相，等流身像过去，现在不大见了。过去人要死了之后，到铺子里糊一个开路鬼，好高大，一丈多高。蓝脸，一个开路鬼，这个是观音菩萨，这是观音菩萨面炎大士，蓝脸呀，很厚，很凶，咀里喷火，他要到地狱中去度众生，在地狱中度众生，他就示现成地狱中差不多的形像，就是现在大家说的开路鬼呀！什么鬼呀，实际是观音呀。这属于等流，就是刚才我们说的观世音菩萨要给蛆说法变成密蜂，就属于等流身。所以身有五种：法身、报身、应身、化身、等流身。这个佛在一身之中，如来现一妙色身，现一个身，而使众生各各随他本类所见现一个身。菩萨见是报身，其余见各种身，应化身。动物呀，鬼呀等等看见等流身，各各随他的类。动物看见就是畜生的身，现畜生来度生的，还是很多，刚才我说的观音，不是人间的事，人间的事也有。这个是菩萨的示现，有一个人走路碰上一个和尚，问他你要哪去，他说我到哪去哪去，你去那我有个老朋友，你给我带封信吧。可以啊，这事我肯定能做。这个和尚就给那个人的信就带着了，到了地方，信上写着找薄荷，打听这个人，这里有个人叫薄荷吗？怎么找也没这个人。明明叫我带信怎么没有？那里人说我们这个猪叫薄荷，是不是他啊？那人就喊薄荷薄荷！薄荷就跑过来了，它跑过来后，那人说这给你的信，它像人似的站起来把那信一接，一接一吃，吃完就死了。他就是说这个猪很特别，猪都是要杀呀，为什么老不杀它？凡是被杀的，它都知道哪天被杀，头一天它就和它谈好，第二天要杀那猪，猪也不叫，也不闹。大家说这个很有用，老留着它，它就这么来度化这些猪，称为薄荷。那封信吗，给我带信吗？他该回来，不回来叫也没用，该叫它回来，它一吃就死了。度生啊，种种的因缘来度生之类。各界里边都有菩萨在救度众生。佛现一个身而有其种种在各界，各界的众生都能得见，一个身而能普现，示现一个身而让大家得种种饶益，这是不可思议的。上头是赞叹佛。

底下是要发愿了，发起大的誓愿，他愿意是什么呢？要愿意摄彼佛土，普利众生，让大家很快成佛，这个发愿是很重要啊！《普贤行愿品》说：如来功德多少多少劫说不穷尽呀。咱们要成就这个功德，怎么样呢？你就要有十种广大行愿。所以愿是非常重要。藉益大师就是灵峰大师说："非信不能启愿"。不是信不能启发这个愿。"非愿不足导行"，没有愿不能引导修行，正修行。省庵大师清朝人，也是莲宗的祖师，他说："修行要务，立愿居先"。修行中重要的事，先要有个愿。"愿立则众生可度"，你要立了愿还有众生可度，你根本不想度众生，像阿罗汉似的，那就涅盘不度。"心发则佛道堪成"，你必须发菩提心呀！你发心，才能成佛。省庵大师又说："欲学如来乘，必先具发菩提愿，不可缓也"。具发就是全发，菩提大愿要全发，就成了大愿，不可以慢慢的，不可以缓慢呀！

底下就是自觉、觉他啦。在自觉、觉他里头，看的很清楚，这里很重视自觉，这个自觉跟阿罗汉不同，阿罗汉自觉就是自觉。这个是因为觉他，所以首先要觉自己啊！我们要使别人觉醒。你要把别人叫起来，你还在那睡着了，你怎么可能啊！你必须在那清醒才能叫别人啊！你就先自觉啊！为什么求自觉，主要是为了觉他。所以我们要度众生，首先要自觉，现在很多人度生之心未偿没有，但是真正要想自觉，像那个法藏比丘那样自觉。你还浑身的毛病，自个还是迷迷糊糊的，就总是想自己，弘法利生，当导师，这个想法，确实不切合实际。要想当大夫给人治病，你就是不研究医学，既无理论学习，又无临床的经验，我说你这个去当大夫，你只有犯两个毛病，一个是无照行医，一个是庸医杀人呀。你这只有庸医杀人呀，所以这个事情，真要负起责任那就是。我要求自觉，这个地方我们可以谈清。

"愿我得佛清净声，法音普及无边界。"这是我们要求佛所有的功德，我们也愿意自己有这样的功德，这些功德是要觉他的功德。我们要求如佛愿，要觉他，愿我得佛这一种音声，能遍及无边界。"界"字我们说三界，我们可以用俗话说，各界人士，并没有一个框框，这也叫一界。教育界，体育界，政界，中界，这个界就很抽像，但是它又很具体。我们说无边界，这个意界。那么法音普及无边界，我们在宣扬什么呢？宣扬戒定精进门呀。六度中本来是还有三度，还有忍辱，禅定、般若，用这三度，代表六度，戒定精进。如佛遍及无边界，来宣扬，以三度代表六度。用六度来教化众生，让众生通达甚深微妙法，我们不是仅仅的在前五度，能知道布施，能知道打坐能知道持戒就算了，要通达甚深微妙法，那就是般若了。大家信佛知道识自本心呀，知道是心是佛，是心作佛，净土法门无上甚深微妙法，让众生能够了解啊。底下就要求自觉了，怎么样呢？在自觉中，头一个指出的是智慧，所以我们这里智慧是首要的，我们要修行，就是要像摩诃迦叶，有很多人赞赏，这也看大家怎么样看，我们修行都要以智慧为导，净土为归。不管你学什么，你要根据智慧，来引导你，而不是凭着你自己的意思去自作主张，以智慧为前导。知道这个甚深的般若，就是以这个为导引，这样才不至于陷入魔境。魔境，种种的魔，目前正是群魔乱舞的时代，如果没有智慧作为前导，你随时会有很多魔难产生，所以我们要有智慧，你不以净土为归呀。你终要能了脱生死，能真正给众生真实之利，你离开净土没有其他的法门。就算你是很高，文殊普贤不是更高吗？他也求往生呀，他给众生作带头人，带路人，引导你度众生。你除了这个，还拿什么方法可以度众生呀。都好，没有一样不好。就众生根器来说的，有适应和不适应的。这样以净土为归宿呀。所以普贤菩萨在一部《华严》十大愿王导归极乐，最高的一部经典。最后的一个总结，导归极乐。所以我们也得这样，我们以般若为导，净土为归。智慧一上来，智慧广大深如海，所以我们天天大家都念，三皈依呀，智慧如海，天天念还不如我们的愿。我们不但就是念呀，我们还要真正去做智慧如海。秦言《智度论》说（秦言当时还是南北朝，时代那时北方是秦）这"般若者"，智慧，一切诸智慧中最为第一，一切种种智慧中般若最为第一了。无上，无比，无等，更无胜者，没有比它更上的，没有能和它相比的，没有能跟他相提并论的，没有能超胜的，这是般若。这个说明他的高。再有《往生论注》，这是天亲菩萨评论的，大概他有五百多部论，他以前是小乘，后来他明白了，大乘才是真正的佛法殊胜之处。后来他跟哥哥说，我得忏悔了，我得把舌头拉掉，说了许多诽谤大乘的话。他哥哥说的好，你有几个舌头？我有一个。你拉一个够忏悔吗？那拉多少才够，那我怎么办？就用你谤法的舌头来弘法呀。所以他作了很多论。《往生论》就是其中一部啦！三经一论，就有往生论。就是这位要割舌头的。现在我们还有很多南部的国家，小乘的国家，还有一部分人不大相信大乘，这也很难啊！这事情已经做了榜样了。"般若者，达如之慧名"。是你通达，达到了如这样的智慧的名字。不是别的，不是别的智慧，你说法如云如雨，论文汉文通用，著说等胜，都不是，是你通达到如的这个名字，才是般若，使你达于如，了达，到达，达于如，通达如是真如的如，这意思就是说，你通达到真如的智慧才叫作般若。《大乘义章》解释这个慧字，慧字，不说般若，直接解释这个慧字。智慧广大，这个慧字；"真心体明，自性无暗，目之为慧。"所以有的人以为世智辩聪，是之为智慧。恰恰是反了。世智辩聪，是修行者最大的障碍。很精明，很有世故，很有策略，他有学问，能说会道，这是世智辩聪。是八难之一。这八难中包括世智辩聪，包括瞎子、聋子、哑吧、神精病，这世智辩聪跟这神精病并坐在一个板凳上。不是优点，是缺点。这慧是什么？你真心本体明白了。什么是真心，你真心的本体是什么？自性，就是你自己的本性，怎么说是无明，无明就是暗呀！地上就没有无明啦，你心无了，这叫慧。所以这个涅槃，这涅槃三德，就是法身德，解脱德，般若德。你证法身，得解脱，全是靠的是般若啊！般若是什么？就是明白你自心呀，明白你自性，所以一切法，大家有时这一披，那一披，其实是一家人。禅宗和净土有什么分别。跟密宗，只是在有些细微的地方，形势上习惯上有些不同，碰到最高的地方是一件事情呀！那么这个真心本体是本有呀！这就是智慧，自性朗然。有的含义差不多大家自己看一看我们就不多说了，剩下大家自己看。

《嘉祥疏》曰："明五度为行，不能出离生死。"五度是前五度，禅定，所以禅定，戒定慧都是好的，但是大家都知道，戒定两个字是前五度，禅定不能脱离生死。"要须智慧达解本源"，你看这个提的很明显，这些大德嘉祥大师，这些话，都很好，必须让你的智慧本解本源。什么本源，你自心的本源。穷尽心源把你的心穷尽了，方皆脱出，你才对于一切，一切你都能超过，你真正能去。故云最上也。所以这个智慧最上呀！这个法藏比丘第一求的是智慧，不是在那求神通。你现在最大的错误，修行人，就想得神通，有的还发愿，我得神通来弘扬佛法。不是，你这是在破坏佛法，佛制是不许的，因为一些妖魔鬼怪他们有他们的通，他们很可以欺骗人。这神通，对于佛法说是圣末边事，是圣道，是圣道末了边边上的事，你说他不是圣道就不对了。在圣道中末了边边上的事情。所以智慧是最上呀。

这个"智慧广大深如海，内心清净绝尘劳。"尘劳呢，尘是尘土，劳就是烦恼等等。他在身上，扰乱你，扰乱你的身心。像污垢似的尘，扰乱你的身心，老让你生气，老得跑，都得奔，成天忙，劳呀，尘劳。"内心清净绝尘劳"，你要是智慧广大深如海，他必然内心清净，自然也就没有尘劳了嘛，是不是？《心经》可以作为咱们证据啦，"观自在菩萨行深般若波罗蜜多时"。行深般若波罗蜜多时，这不就是智慧彼岸吗？智慧到彼岸，他就自然照见五蕴皆空，度一切苦厄嘛。他自然嘛，你这个智慧，受、想、行、识都是没有的。色现在连科学家都懂得，色是由于众生的触觉。妄嘛，五蕴妄，就不是空，妄就不是真有。五蕴皆空，都空还有什么劳呀，没有尘劳了嘛，清净了嘛，没有尘劳不就清净了吗？这是很自然的。"智慧广大深如海，内心清净绝尘劳。""超过无边恶趣门"。无边两字好，恶趣门，超过恶趣门。三恶道，不就是到鬼那有一个门。到畜生那有一个门，到地狱那有个门。三门大家说无边，就是告诉你，进入三恶道，你随处都可以进啊！这个门是无边，无数、无量，你前后左右都是门。在你举足，下足之处，都是坑啊！随时随地都可以入三恶道。众生种种恶道的因，最后让你入三恶道的因。只有你"智慧广大深如海，内心清净绝尘劳。"让你超过无量，无边，无数，不可说不可说的妙趣门。对于你都无有妨碍啦。所以我们时时常常善护念，超过无边恶趣门，就修到菩提究竟岸，你很快就到了菩提佛果。究竟的彼岸。生死是此岸，涅槃是彼岸，这就到彼岸了。

"无明贪嗔皆永无，惑尽过亡三昧力。"无明和贪嗔一念都没有啦。无明全没有了，就是佛啊！不是两边麻烦，很烦杂的事情，所以一破无明按圆教说，在别教说就是属于地上菩萨，在圆教说你还是初住。一共有四十二品无明，到了等觉，你破了四十一品，你还有最后一份生相无明，怎么出生的阿赖耶识啊！还不明白。最后一份也破了，就成佛了，所以那么惑尽过亡三昧力，无明贪嗔都永无，那就是贪嗔痴三毒呀。三毒，当然这三毒不应该有了，而且无明也没有了。无明就是愚痴。愚痴正好和智慧是对立面。般若智慧来了，你就明了。屋里暗黑，一点灯，暗就没了。不对立呀！千年的暗一点灯就着了，一下子，就弹指间，就消灭呀。那屋里没有无明，照见种种物，见种种色。都是智慧广大深如海。无明贪嗔皆永无。永远没有啦。这个很厉害，是不是。惑尽过亡，一些惑，见思惑，尘沙惑，无明惑，一个都没有了，全灭光了。还有什么过，过都没有了，这是由于三昧的力量。三昧就是定啊！三昧呢，就是到了等持，没有昏沉，没有散乱。三昧之中，以念佛三昧称为三昧之王，又称为宝王三昧。价值最高的莫过于宝，所以称为宝王三昧。惑尽过亡三昧，那就是说，佛佛相念，上边经论，佛佛相念，所以说由于念佛三昧之利，这个地方定和慧，一上来提倡智慧，最后又提高定，慧和定都是重要的，但是慧居首位。

底下还有几句，我们尽量讲下去，亦如过去无量佛，又像过去无量的佛一样，为彼群生大导师，为一切众生所能达到的，这一切的世间苦，这也包括三贤的菩萨。因为三贤还有无明，那不得破无明吗？也应该六度呀，无明没离，也是苦，把生老病死，种种苦都要度脱，地前三贤他的死，没有咱们的生死。还有变异生死，从一地到别一地他还有变异，都要度脱。"常行布施及戒忍"，这是六度，布施持戒，忍辱、精进、禅定啊！智慧啊，六个波罗蜜，个个都得叫他得度啊！"已度之者使成佛"，就是说没有得度的众生，我要度啊！已度，他已经开始走上觉悟之路，就好像菩提心一样，没有发菩提心，我劝他发，已经发起的我叫他增长呀！已经增长的，我要护持他成佛呀。所以我们这个度生，应该是全部都包括这一切在内的，对于自己他更是如此，你自己不能作个榜样，不能示范，你能说不能行吗？往往言教不如身教，所以说以身弘法以身谤法。有的人嘴上说的很好，你所做的全都是谤法，这个以身谤法，这个破坏佛教就更严重了。"假令供养恒沙圣，不如坚勇求正觉。"你供养恒沙的佛陀啊，不如坚勇求正觉。这个地方可引一段《华严》的《普贤行愿品》，一切供养中，法供养最，什么叫法供养。如说修行是供养，如佛所说的，如善知识所做的，我去修行，这叫供养。不是说什么拿什么钱，拿什么......利益一切众生，让一切众生得利益，是供养佛。你拿来给麻雀，你拿来给麻雀吃了，你现在不是给麻雀吃一粒米，而你是在供佛呀。利益于一切众生，所以我们是平等的。这是佛教伟大之处。不离菩提心，摄受众生是供养，代众生受苦是供养，勤修善根是供养。不舍菩提业，不离菩提心，这都是称为法供养，这个供养出来和前头相比，那前边也就是千分、万分、亿亿分他呢。不如跟我们法供养，千千万万分之一他也赶不上，不可说分之一他也赶不上。所以坚勇求正觉，正是法供养。供养恒沙圣不如坚勇求正觉，是这个意思。

更新于：2023-07-13 10:36