陈永革：论作为菩萨信、愿、行道场的社会交往

戒、定、慧是佛教出世解脱的必修三学。

信、愿、行则是通贯出世的三大资粮。

在佛教社会观的阐释意义上，信、愿、行是把道场与教义一体统观的关键要素。

在佛教义理史上，信、愿、行被认为是净土佛教一贯高扬的三大资粮。其实，信、愿、行本身，也可以阐释为佛教心性法门的根本实践。

愿，梵语为pranidhana，如心愿、志愿、意愿、念愿等。在大乘佛典中，如《放光般若经》卷三、《佛说无量寿经》卷下，皆载称佛菩萨于发心之初，无不志求无上菩提，愿度一切众生。此一大誓愿称为弘誓，亦称总愿，被认为是一切佛菩萨的根本大愿。这一大根本誓愿，还可以进一步推展为四弘誓愿、二十大愿等内容。

除上述根本大愿外，佛菩萨亦发愿清净佛土，成就众生，这种誓愿尽管同样为佛菩萨所共有，但依众生意愿不同而有所区别，所以称之为别愿。如阿弥陀佛四十八愿、药师如来十二愿，即属于别愿。

在佛教中，还有本愿、行愿之说。

所谓本愿，既指佛菩萨的因位宿愿，也指佛菩萨无量誓愿中的根本大愿。

所谓行愿，亦作愿行。愿是志愿，行是行业。据《仁王般若经疏》等佛教经论所称，佛菩萨的志愿所向，必须配合行业才能圆成，而行业必须结合志愿方得结果。因此，愿行如鸟之双翼，车之两轮，不可或缺。无愿则行不坚，无行则愿无果。愿行相涉相入，相辅相成。如《大智度论》卷七有称，佛国事大，独行功德难以成就，须借愿力方成圆成。如牛力虽能挽车，须有御者，才能达到目的地。从佛教社会观的意义上说，无论是愿行，还是行愿，都可以理解为佛教思想传统中一种指向改进人生、改善社会的实践活动。

行愿作为一种具有社会现实内容的实践性力量，佛教称为愿力。从自心发愿，这体现了愿是一种自力的自主行动。也有认为这属于佛力的作用，其中包括发愿趋求佛果的力用效验。行亦包括日常的善行实践。净土行愿，更是如此。总之，行愿是具有多重意义关联的实践网络。既有源于无生、无我的般若妙慧（所谓愿智、愿慧），也有同体相生的慈悲心怀（所谓愿悲、悲愿）；既有个己的意志抉择，也有人群的福祉关怀。

通过誓愿与行业兼备以圆满证果，佛教称之为愿行具足。因此，愿行具足成为佛教修行活动中愿力与行用共生的实践行为。更进一步地说，行是一种智慧的志趣成就，而愿则是一种信仰的志趣成就。在当今社会世界，知识社会化与社会知识化相互并行，有所谓知识社会、知识经济之称。如果对于生命的诸多层面缺乏相应的慧解，那么佛教本具的意义价值就会受到制约。因此，佛教行愿如何契应于人类与日俱增的知识活动，成为推进并落实佛教信行实践的重要内容。

现代社会技术知识的类型，与近代以来对人类社会产生深刻影响的科学技术体系的构成相关。一般认为，人类有三种不同类型的知识结构。其一是基于经验分析科学的知识，这主要是技术性认识的知识；其二是基于历史解释科学的知识，这种知识涉及到对人类各种意义活动的理解与掌握，以寻找文明沟通，反映了人类的实践兴趣；其三是基于批判科学的知识，它涉及人类对人性解放、生命自由的兴趣。进一步分析地说，现代知识论哲学可以大致上区分为的二大阵营，一是科学主义的知识论，其知识兴趣可称为以认知性（cognitive）为主导的科技教育；一是人文主义的知识论，其知识兴趣则可称以引导性（orientative）为主导的价值教育。此外，应该关注的是，现代认知哲学有一个转变，即从探讨知识的本质、方法及可能性的知识论，转化为方法论，如逻辑实证论、语言分析论、科学方法论等等。

尽管佛教与科学技术也有极大的关联性，如关注佛教与科技之类的讨论主题，但佛教与人文知识的关系更为密切。更具体地说，佛教行愿所关涉的认知实践，可以纳归于人文教化的引导性实践。认知性知识以建立某种客观的科学知识为其目标，最重要的工作在于为知识提供客观有效的充分理据。在此意义上，认知性哲学必须处理二个问题。第一是必须解答世界是如何构成的问题（这可以对应于中国哲学中的天道论）；第二是人们所提出的目标必须是人类能够达到的（这是人性论的问题）。只有在建立一套认知性的哲学之后，引导性的实践哲学才有其稳固的基础。

与认知性知识结构不同，引导性知识以成就或实现生活世界、实践世界的意义转化为旨趣，其目的并非探求世界的知识以及建立知识体系，而是将意志行为，无论是个体的或是集体的，引导到某个领域或方向。佛教行愿作为教化实践，其主导知识无疑属于教化知识。

教化知识主张社会秩序、自然秩序、人心秩序的有机整体，倾向于整体性的思维，着重于引导人们对于人性结构、人心结构的认知或辨析。引导性哲学或教化性哲学，实践性旨趣在于建构最广大的教化秩序体系，体现一种教化的智慧，展示教化的精神。佛教既是心的教育，更是行的引导；佛陀人格既是智的充足，更是行的完善。尽管在佛教体系中有其认知的成分，但从信行实践活动而言，佛教实践无不指向无缘大慈和同体大悲。心性无量，佛教的慈悲愿行，充分地展示着一个充满人文的宇宙观、价值观、知识观。任何一种教化体系都有其心性秩序，引导教化的根本任务就是揭示出心性世界中最根本的秩序。在佛教社会观中，这种心性秩序正是社会教化的秩序，而在教化秩序背后所体现的根本精神，即是愿行的实践精神。以愿行为引导的佛教教化，可以说是慈悲与智慧、秩序与精神的统一或一致。

佛教以愿行为引导的教化实践，有着明确的行为指向和构成内容。具体地说，愿作佛心，愿度众生心，愿成就佛国心，完整地表达了佛教愿行是自心与一种无生解脱之间的誓约。这是一种根本而内在的誓约，而不是外在而强制的契约。这种誓约的基础是源于般若妙慧的无生与无我。

般若是佛法的特质，是佛法的慧眼所在。人生在世，从来不属于独立性的自生、独化，而是关系性、独立性的相生、互化。正是藉透达实相的般若妙慧，佛教开显了世间存在万法缘起相生的理体，开示了人们共生、互化互助的意义世界。在佛教看来，以实相般若思维正法，以法化众，引生证佛，主张一切众生皆有佛性，是心是佛，即心作佛，心、佛、众生三无差别，决不是出于个体化的一己自利，而是指向普遍的人群概念与观念。此为佛教最独特的人间观念。佛性是人性生命中普遍皆有的种子，佛性种子是众生自在内明的佛种，需要不断地合理如法的培养，最终如花开果成。佛教三藏经论，乃至历代祖师，所着重开示的就是要阐明如何认识自己生命中的佛种，培养这佛种，使它能开芬芳花朵（华香庄严是菩萨悲愿的行践），《法华经》偈称为法雨润人华。华开结果，就是具足慈悲喜舍（四无量心）佛果圆满，如花开莲现，花落莲成。所以，中国着名的百丈禅师晚年每每教导众弟子种大义田，行大义路，做大义人。

佛门大义的成就，即是圆成自利利人的大我菩萨行。真正的大我菩萨，其内涵即是贯彻般若妙慧的无生无我，以信愿显慈悲心行，自利利他，自觉觉他，达至觉行圆满，究竟真常。菩萨的大我，是大悲大愿所成就的精神境界，通过人格化的熏修慧业与功德聚集，以精进禅行觉悟，摄化一切内外众生。

佛法在世间，不离世间觉；离世觅菩提，恰如求兔角。这是人们耳熟能详的教导。菩提觉慧，觉悟是佛教的意义所在。觉悟似乎是慧解脱的代名词。佛教所理解的社会交往的意义，也在于自觉与觉化的统一。具体地说，佛教之为宗教，可以理解为以自觉觉他为宗，自利利人为教。自觉自利，觉悟是佛教提供创造的生命意义世界或生活世界的内在意义，而觉他利人则是佛教世界的外在价值。以此观照现代社会的交往方式，显得相当的影响。佛教认为，众生宇宙无不处于相互联结的关系之中，而现代公民社会的一大功能是社会的契约性。契约社会的特征是渗透到所有社会交往方式的组织规范和制度规范。

愿力主要是指本愿的力用，是本愿通过实践行为所体现的功用或效果。现代社会的变迁，导致了道场与教义的脱离现象，出现了所谓无教义的道场或无道场的教义。佛教是化法化仪一体的教化类型，倡导服务人群与奉献自我的结合。佛教这种与世俱行的慈悲情怀，无疑体现了一种生命中心主义的价值观思维。

佛教的行愿，总不出于悲愿悲行与智愿智行的并进。不为自己求安乐，但愿众生得离苦。佛教谆谆教化人群，尊重生命的权利，相信人性的尊严，珍惜人身的难得。佛陀不仅自我觉悟生存意义的可贵，而且积极参与到所有生活意义的创造活动之中。

作为人类性灵的伟大导师，佛陀既有化法知识的传授，更有心灵善导与慧命开拓。总括教理的佛教三藏经论，无一不是面对人群而开放施设，利乐有情，舍苦得乐。佛经说分断分证，主张由渐修、渐学、渐悟，一旦成熟大彻大悟时，便悟明心生法生，宇宙森罗，豁然洞悉。佛法是总持心法，体、相、用三大总摄一切，主张心物相融，心物互摄，体用互显，相涉相入。历代祖师大德也追随佛陀的教导，教人自觉觉他，以心量无碍引导自在解脱。

佛教并不是必须简化复杂的社会交往关系，并不像某些人所理解的，佛教是有着强烈出世主义倾向的宗教类型，总是在回避社会，甚至逃避社会。这种理解是极其偏狭的。相反，从自觉觉他、自度度他、自利利他等佛教观念中，莫不明确地表达了佛教对于社会交往的高度重视。正是在此意义上，无所不在的社会交往正是佛教愿行实践的一大道场。如果愿意的话，可以说是佛教愿行实践的根本道场。

交往是所有社会行为中最为基本的活动方式之一，可以说是人的社会基本属性。社会交往，是社会行为中最为基本的活动方式。交往是社会构成的基础。交往不仅是社会的需要，同时也是个人成长的前摄性需要。没有交往，就没有历史与现实的社会形态。交往是社会的基本样式之一。社会交往是对人们的社会关系的一种描述，并不涉及到具体的社会利益。任何人都有其社会交往的需要，并且在不同的交往领域，如经济交往、政治交往、文化交往、人际交往、组织交往等等，提出了许多促进交往基本的原则。

一般来说，不同的社会利益源于不同的社会交往方式。尽管交往有被动与主动之分，但作为普遍意义的社会交往行为，不仅涉及到社会制度的种种安排，涉及到人们对社会行为的具体认知，更涉及到社会交往过程的利益选择和价值评判。

社会关系或交往关系是社会最基本属性或存在特征。在佛教看来，社会是一种诸多关系积集的有为法蕴聚共住的环境。根据《辩中边论》卷中的析解，佛法之蕴有三义之说，其一是非一义，指所处时空皆有不同的差异性。其二是总略义，蕴是聚集所有。其三是分段义，指依属性不同而加以分类。在此意义上，可以说佛教对于社会交往的理解，其基本的涵义在于不同人群的和合聚集。在传统社会结构中，社会交往无不是充满等级性的交往，如中国传统儒家对于社会交往的理解，主要是一种基于三纲五常的人伦化的社会关系。在现代社会中，尽管社会交往更体现出平等性、民主性的精神取向，却无时不取决于集团性、利益性的社会关系。如何透过社会交往的意义共同体来把握人们交往行为的本相，关键在于真正确立社会交往的意义体系。由于人们正是通过不同的交往，构成了一种社会性的意义关系，因此，佛教必须透过这种交往意义关系的观照，使之成为菩提慧觉的真正道场。

现代人的社会行为，根本上是属于社会化的交往行为。在不同的社会交往中，体现或表达着人们不同的利益取向。佛法的基本教义之一是择法。佛陀选择何法？择证觉菩提之法也。觉之法义，即菩提（bodhi），觉之人格义即佛陀（buddha）。佛教着名的七觉支（亦称七觉分、七菩提分），构成了佛教修行道法、证达菩提的内容要义。在佛法系统中，七觉支在广义上涵盖了三十七道品（即四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉支、八正道）。狭义则特指七觉支，即念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、舍觉支。因此，对于渗透于社会关系之中的交往行为，可以通过佛教明确主张的七觉支加以把握。而这种把握的指向，即在自觉觉他中实现利化教化。这就是佛教所理解的交往意义导向。《大乘义章》卷二十末称：既能自觉，复能觉他，觉行圆满，故名为佛。

现代社会交往理论认为，任何社会交往都涉及到利益性的事物。在佛教利他教化看来，利既是现实的利益，更是生命过程应当享有的利乐。佛教之利，之所以不同世俗之利，就在于它不仅是离虚妄、离丑恶、离贫乏、离苦痛之利，同时也是得真实、美善、丰富、安乐之利。佛教把握社会交往的一大基本原则，就是自觉与觉化的统一，就是自利与利他的一致。如果说自觉与觉化的统一，多少有内在性的精神意义，那么自利与利人的一致，则更多地表达着佛教对于实现世间安乐的切实关怀，就是既使自己亦使他人，得到实实在在的利益安乐。世间法，有利必有弊，有乐就有苦。因此，世间利乐价值的相对性，就在于其不完善性和非彻底性。佛法流布世间，固然有其究竟之大利，即彻底的解脱，但并不否认世间日常的利乐。佛教出现世间，明确宣示了自己要使人得现生乐，来生乐，究竟解脱乐。因此，佛教决非禁欲苦行，更非享乐世欲。声闻小乘之人，因其偏重于个己性的解脱乐，而遭到了佛陀的批评。佛陀告诫人们，切勿落入声闻窠臼，偏重于己利，专重于解脱自在的利乐。

至于佛教所主张的利他行为，主要有两大类型：一是体现于财施行为的物质性利他，如见人贫寒而给以衣食救济，见人疾病而给以医药治疗，修路建桥以利行人交游等，乃至用自己的体力或生命，来助人救人。二是体现于法施的精神性或正知性利他，如授愚昧迷信者以正知正见，予忧戚愁苦者以安慰宽解，给怯弱者以劝勉鼓励等等。无论是财施的物质性或财富性利他，还是法施的精神性或知识性利他，既要坚持出世法的化导，同时也注意以世间正法来化导，引导人类养成健全的人格，提高人类的德性知能，使之成为出世法的阶梯。

利他教化是佛教社会交往观的核心内容。佛菩萨所能够面向众生、面向社会的，正是以亲证觉悟的如理大法，以悲愿利行的广大行愿，以自在解脱的解脱空慧。佛法行化离不开社会交往，在交往中体现佛菩萨的行化悲愿。交往本身是缘的体现。交往不仅是一般意义上的社会缘、世间缘，同时也是佛法缘、教化缘和菩提缘。所以，印顺法师曾阐释世世常行菩萨道这一初期大乘佛法的共义说：在水中救人，是不能离水上岸的。要学会浮水，也非在水中学习不可。菩萨要长在生死中修菩萨行，自然要在生死中学习，要有一套长在生死，而能普利众生的本领。但这非依赖佛力可成；也非自己先做到了生脱死，解脱自在，因为这是要堕入小乘深坑的。菩萨这套长在生死而能广利众生的本领，除坚定信愿，长养慈悲而外，主要的是胜解空性。观一切法如幻如化，了无自性，得二谛无碍的正见，是最主要的一着。在生死中浮沉，因信愿，慈悲，特别是空胜解力，能逐渐的调伏烦恼，能做到烦恼虽小，小现起而不会闯大乱子。发愿在生死中，常得见佛，常得闻法这种空性胜解，或称真空见，要从闻思而进向修习，以信愿、慈悲来助成。正有见于此，印顺法师每每告诫学佛者定要切记：今是学时，非是证时。悲愿不足而证空，就会堕入小乘。菩萨以布施、爱语、利行、同事，以四摄法广利一切众生。自己还没有解脱，却能广行慈悲济物的难行苦行。

从外凡、内凡而渐登贤位的菩萨，没有得解脱的自利，却能为一切众生而修学，为一切众生而忍苦牺牲。渐学渐深，从人间正行而阶梯佛乘，这才是菩萨的中道正行。佛教的利他真精神，最终必将成就上契佛怀、下报众生的无上恩德。