能弘法师：即心即佛是什么意思_如何做到即心即佛

即心即佛，在《华严经》上有，心佛及众生，是三无差别。这里说，心、佛、众生三个是没有差别的。我们都知道，众生是没有觉悟的，佛是觉悟圆满的，从相上肯定是有差别的。

这里为什么说心、佛和众生没有差别？众生每天都在打妄想，佛是没有打妄想的，那怎么会一样？这里的心指的是真心、真如心，也就是我们的佛性。所以心、佛、众生三无差别，是讲真心和众生的佛性以及佛的佛性，这三个是没有差别的。

所以即心即佛，就是我们当下这个真心本来是佛。不管是凡夫，还是佛，事实上真心都是不变、如如，本来如此。只是你悟了没有？你悟了，当下就是这个真心显现，也能因此起妙用；你迷了这个真心，你就在妄用。所以我们都有这颗佛心（真心），重要是要悟入。

在唐朝的时候，大梅禅师曾经问马祖大师：如何是佛？马祖大师说：即心是佛。大梅禅师当下就开悟了。你看，这么快！

为什么禅师能够当下开悟？因为他参禅，为了能够悟入佛心，为了能够成佛，所有的一切都放下了。很多禅师甚至身心性命都置之度外了，就是为了求道，为了成佛。所以他听到这个即心即佛，当时就能了悟自性，就能开悟。

我们也听到即心即佛，可是我们不一定开悟。因为我们很多时候都是在妄想、执着里面。有时候说到即心即佛，你还有可能误解，把妄心当佛了，那就错之又错了。

后来有参禅者又问马祖大师说：和尚为什么说，即心即佛？马祖大师说：为止小儿啼。参禅者问马祖大师说：为什么大和尚你说，即心就是佛？马祖说：为了让小孩子不哭泣。我们都知道，一些小婴儿，哭起来没完没了，为了让他不哭，你就拿个玩具给他，拿一些能引起他注意的东西，他一看，有好奇心了，他就不哭了。

所以说即心即佛也是止小儿啼，让小孩不哭。为什么叫止小儿啼？这是比喻，因为我们众生心烦恼不安，到处求佛想成道，你真的悟入了自心，也就心安理得了。就像小孩乱哭，给个东西就高兴了。

这位僧人又问，啼止时如何？小孩不哭了，又怎么样？马祖大师说：非心非佛。不是心，也不是佛。那为什么又非心非佛？不是心，也不是佛？因为你执着了即心即佛也不对。

这个不对有两方面。一个是不能起妙用，安住真如理体是佛，不能起妙用。第二个就是前面所说的，有的人说即心即佛，他把妄心当做佛，然后以为我成佛了，我不用学佛了，这个心就是佛。事实上他是妄想纷飞，贪嗔痴不断，分别执着得要死，哪是佛？和佛有何关系？所以非心非佛。

所以即心即佛，让你当下认得本性，让你能够当下承担，但是你即心即佛还得反照自性，认得自性，否则这句话听了也没用。为什么你听了不开悟？因为你根本就不认得什么是这里说的心真心，所以说了即心即佛，你还是没开悟。

大梅禅师可以开悟，你为什么不开悟？因为你不认得这个真心，所以不能开悟。对你来讲，不认得，所以非心非佛。你以为妄想心是佛吗？不是，不是那个心。即使你认得本性、真如理体，也不能执着，这样才能起妙用。

那到底什么是这个真心？如何才能做到即心即佛？

在《传心法要》上，黄檗禅师说：诸佛与一切众生唯是一心，更无别法。诸佛和一切众生只有一真如心，没有别的。这里的一心，不是事一心不乱的定，而是真如理体的心。

那这个心是什么样的？黄檗禅师说：此心无始已来，不曾生不曾灭、不青不黄、无形无相、不属有无、不计新旧、非长非短、非大非小、超过一切限量名言、踪迹对待。

这一心，众生和佛是一样的。这个心是什么样的？从无始以来，它没有生灭，不曾生，不曾灭，这个心不是新开始的，也不会消失；从来就没有生过，从来就没有灭过。

大家可以思维、反观，我们平时说的：我的心，我心里很快乐，我心里很痛苦，我很喜欢、我很讨厌，我爱、我恨、我喜、我怒，是有生有灭，还是没生没灭？有生有灭。碰到喜欢的你就喜欢了，碰到厌恶的你就不喜欢。你所有的判断、是非对错，都是有个开始，有个结束。而这个真心无生无灭，从来没有生过也没有灭过，因为它本来如此。

不青不黄，这个真心它是有颜色的吗？没有颜色。不是青颜色，也不是黄颜色，更不是其它各种颜色。为什么？无形无相，它没有形、也没有相，它没有形状，也没有相貌。

不属有无，那真心是有还是没有？不能说它有，也不能说它没有。说有，那你拿出来看；说没有，它本来如此，所以不属有无。

不计新旧，它也不是新的，也不是旧的。说本来如此，那是旧的吗？不是。那你开悟了、见道了它是新的吗？也不是。

那它是长是短？非长非短，不能说它有多长、有多短。那它是大还是小？无相，不能说它大、还是小。

它超过一切限量，所有的一切限量都不能来衡量它。超过一切名字、语言，因为有名字、有语言，都是你分别执着所命名、所形容。这真心是不可思议的，不可以用思维来想象，也不可以用语言来描绘。

它超过一切踪迹，无踪迹可寻。它在哪？它是什么样子？有没有留下痕迹？没有。超过一切对待，它不是相对法，它是绝对的。那在哪？

当体即是，动念即乖，真心在当下明明了了、清清楚楚，无相可得，当下就是。但是你动念即乖，你想去抓住它，或者你起个妄想，就已经乖离了。

所以真心在当下，不可取也不可舍；你想拿还拿不着，你想扔也扔不掉，就在当下。

犹如虚空，无有边际，不可测度。它有如虚空一样无相，但虚空还是有个无形象的相。真心不是这个顽空的虚空状态，只是用这个虚空来形容。它也没有边际，真心是没有大小，怎么会有边际？不可测度，不可以猜测，不可以去想象。所以你要反照这明了清楚的心。

有的人说：真心无形无相，没有大小，太抽象了。那和我们的妄心又有什么关系？妄心就是真心所起，对境起妄心。从无相而显现了生灭，不生灭显现了生灭。所以真心就在妄心的当下，实际上妄心是真心的用。

所以有人问祖师：如何是佛？祖师说：问的是谁？那有的就开悟了。问的是谁，那你能问，不是有心吗？没心怎么会问？但问题是能问的这个心不是妄心吗？不是生灭吗？用不离体，所以要反照。

即心即佛，就是当下你真心就是佛，别无佛可得。达摩祖师告诉我们，如果你要找佛，那就是返回来要找你的真心，若要觅佛，觅自心。

二祖去请达摩祖师开示如何安心，达摩祖师说：把你不安的心拿来给你安。二祖找半天说找不着。达摩祖师说：给你安完了。你为什么心不安？妄想生灭。

你执着这个心老是烦恼、不安、做恶梦、做好梦，实际上都是在颠倒。因为你执着妄心为真心、为自心，认为这是我的心。实际上都是虚妄的，不可得的。

但是妄心真的烦恼吗？假如真的有个妄心在烦恼，你把这个妄心找出来。实际上它生灭不可得，找不出来，真要抓还抓不出来。所以既然抓不出来就不能把它当真，不能把它当真，那妄心就不可得。不可得，还有什么烦恼？

这里也启发我们，要反照自心，你经常的生生灭灭的、烦烦恼恼的、喜怒哀乐的这个心，不是你的真心。

反过来，它不是让你颠倒梦想吗？生死轮回吗？喜怒哀乐吗？看住它，它不可得！反照自心，自心就不可得。那当下不是解脱是什么？

得经常反照自心而不执着，那么在妄心不可得的当下，你是死人吗？也不是，明明了了清清楚楚，非喜怒哀乐、无形无相，本来清净，那是什么？那不是解脱？那不是佛吗？

所以妄心不可得的当下，不是真心是什么？这个得用功。

所以《传心法要》上说：祖师西来，唯传心佛，直指汝心，直指汝等心本来是佛，心心不异，故名为祖；若直下见此意，即顿超三乘一切诸位，本来是佛，不假修成。

祖师从西天来，只是传这个心佛，即心即佛，直接指出你们当下的心，本来就是佛。这个心大家一点都没有区别，心心不异，所以你悟到了，就叫祖师了。

如果你当下能够明白、悟入，直接超出了声闻、缘觉、菩萨三乘一切道果，顿超十地、四果，直接进入佛位。本来是佛，不需要修来成就。我们一般都认为成佛要透过修行来成就，既然本来是佛，还需要修吗？

就比如说我要去北京，我从这里坐车去北京，开车去北京，或坐飞机去北京。所以我得很忙，准备很多的资粮，买票或者准备自己路上的用度，才能够去北京。这就好像从凡夫到成佛的过程，忙活得不行。

假如说你就坐在北京，当下就是北京，那你还需要干什么？禅宗厉害就在这里，单刀直入、直指人心、见性成佛。

很多法都是一步一步来，而达摩祖师传的法直截了当，即心即佛，当下就是。但是你得真正的认得自性本心，还得时时现前，否则没用。这修的就是无修之修，要成佛就快得很。

这个不能打妄语，说瞎话，自欺欺人。不懂就是不懂，懂就是懂，懂了还得会用。时时契入本心，无修之修，功夫到家，自然就成佛做祖了。

文章转自微信公众号：空中大道场