悟慈法师：杂阿含经卷第五十

杂阿含经卷第五十

一三二五、受斋经:一子受八斋而犯戒,被鬼捕,母伤求放。鬼诫持戒。后子出家又还俗,母流泪而劝,终成正果。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

这时,有一位优婆夷(近事女,在家皈依三宝,受持五戒者)之子,曾受持八支斋(八关斋戒),寻又犯戒,就被鬼神所捉捕。

那时,优婆夷即说偈而说:

十四十五日及月分八日神通瑞应月八支善正受

受持于斋戒不为鬼所持我昔数谘问世尊作是说

(在每月的十四日、十五日,以及每月的初八日,和神通瑞应之月〔正、五、九月。在此三月时,诸天以神足游行于天下,故为三长斋之月〕,如善能正受八支斋戒的话,即由于受持此斋戒之故,就不会被鬼神所捉持。我从前曾经屡次谘问世尊,世尊则作此说!)

那时,那位鬼神,即说偈而说:

十四十五日及月分八日神足瑞应月八支修正受

斋肃清净住戒德善守护不为鬼戏弄善哉从佛闻

汝当说言放我当放汝子诸有慢缓业染污行苦行

梵行不清净终不得大果譬如拔菅草执缓则伤手

沙门行恶触当堕地狱中譬如拔菅草急捉不伤手

沙门善摄持则到般涅槃

(所说的每明之十四日、十五日,以及每月之初八日,和神足瑞应之月,在这些日与月当中修习八支斋戒而正受,而斋肃,而安住于清净的话,则由于戒德之善于守护之故,就不会被鬼神所戏弄。善哉!从佛听此教言!妳如说应放妳的孩子的话,我就当会放妳的孩子。)

(如果以诸有慢缓之业,也以染污之心去行诸苦行,即梵行不会清净,终不能得到大果报的。譬如拔除菅草时,如把执时,过于缓慢的话,就会伤着其手那样,沙门如果行诸恶触的话,当会堕入于地狱之中。譬如拔除菅草时,能善于急捉的话,就不会伤着其手那样,沙门如善于摄持的话,就能到达于般涅槃。)

这时,那位鬼神将偈说完后,就放那位优婆夷之子。那时,优婆夷说偈告诉其子而说:

子汝今听我说彼鬼神说若有慢缓业秽污修苦行

不清净梵行彼不得大果譬如拔葌草执缓则伤手

沙门起恶触当堕地狱中如急执葌草则不伤其手

沙门善执护逮得般涅槃

(孩子啊!你现在要听我述说那位鬼神所说的:如有慢缓之业,和秽污而修苦行,以及梵行不清净的话,他就不能得证大果的!)

(譬如拔除葌草时,如执缓的话,就会伤着其手那样,沙门如起恶触的话,当会堕入于地狱之中。而如急执葌草的话,就不会伤着其手那样,沙门如善于执护的话,就能逮得般涅槃。)

这时,那位优婆夷之子,就如是觉悟后,就剃除须发,着袈裟衣,由正信而为非家的出家去学道。但是其心不能得到安乐,就还皈自己之家。其母遥见其子,则说偈说:

迈世而出家何为还聚落烧舍急出财岂还投火中

(已经迈步而跨出世俗之家去出家,为甚么又回到聚落来呢?舍宅被烧时,急忙的把财物取出了,岂可还回而投入于火中呢?)

其子比丘,听后,说偈回答而说:

但念母命终存亡不相见故来还瞻视何见子不欢

(我但念母亲如命终后,则存亡就不能再相见了。因此之故,回来瞻视您的,为甚么看到我,还而不欢喜呢?)

这时,其母优婆夷说偈回答而说:

舍欲而出家还欲服食之是故我忧悲恐随魔自在

(已经舍弃欲念而去出家,还而回来服食俗家的一切。因此之故,我乃非常的忧悲,深恐你会随着恶魔之自在作弄!)

这时,优婆夷乃如是这般的启悟其子。因此,其子乃还回空闭之处,去精勤思惟,终于断除一切烦恼结缚,而得证阿罗汉果。

一三二六、阿臈鬼经:佛陀夜宿阿臈鬼住处,为鬼说法。鬼皈依后,常侍佛陀闻正法。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于摩竭提国的人间游行,至于阿臈鬼的住处,就夜宿在那里。

这时,正遇阿臈鬼集会诸鬼神。当时,有竭昙鬼看见世尊夜宿在于阿臈鬼的住处。看见后,就到阿臈鬼之处,对阿臈鬼说:「聚落主!你现在已获大利益了,因为如来宿住在你的住处啊!」阿臈鬼说:

「有那一位生人,今天在我的舍宅呢?现在当辨别是否为如来?或者不是如来?」

这时,阿臈鬼曾俟诸鬼神聚会之事完毕后,就还回自己之家舍,对世尊发言而说:「出去吧!沙门!」

那时,世尊,因为知道是该鬼之家之故,就依令而步出其舍。阿臈鬼又说:「沙门!来入!」(进来)。佛陀就听令而还入。由于欲灭其憍慢之故,像如是的经过有三次。

这时,阿臈鬼第四次又对世尊说:「沙门!出去吧!」那时,世尊就对阿臈鬼说:「聚落主!我已经三次见到你之请了,现在我已经决定不再出去了。」阿臈鬼说:「我现在怎样的问沙门你,沙门你就怎么的回答我。如能使我欢喜,那就好。如果不能使我欢喜的话,我就会坏毁你的心,裂破你的胸。也会使你的热血由你的面上流出来。会执持你的两手,掷着于恒水的彼岸!」

世尊告诉他说:「聚落主!我并不看见过诸天、魔、梵、沙门、婆罗门、天神、世人等众生,有那一类的众生能毁坏我的心、裂破我的胸、使我的热血由面上流出来,执持我的两手掷着于恒水的彼岸者。虽然如是,聚落主啊!你现在只管问,我当会为你解说,使你的心欢喜!」

这时,阿臈鬼说偈问佛而说:

说何等名为胜士夫事物行于何等法得安乐果报

何等为美味云何寿中胜

(说甚么为士夫中最为优胜的事物〔财产〕?行持那一种法,就能得到安乐的果报?甚么为味中之美味?甚么为之寿中之最胜?)

那时,世尊说偈回答而说:

净信为最胜士夫之事物行法得乐果解脱味中上

智慧除老死是为寿中胜

(净信就是士夫中的事物〔财产〕当中,最为优胜的。行持正法,就能得证乐果。解脱就是味中之上等滋味。智慧能除老死,故为寿中之最胜!)

这时,阿臈鬼又说偈而说:

云何得名称如上所说偈

(怎样才能得到名称呢?能如上面所说之偈呢?)

那时,世尊,说偈回答而说:

持戒名称流如上所说偈

(能守持戒律的话,则名称会流布,仑如上面所说之偈那样。)

这时,阿臈鬼又说偈说:

几法起世间几法相顺可世几法取受世几法损减

(有几种法,生起于世间?有几种法,可以相顺?世间有几种法得以取受?世间有几种法会损减?)

那时,世尊用偈回答而说:

世六法等起六法相顺可世六法取受世六法损减

(世间乃由六法而等起,依六法而可以相顺。世间有六法之取受,世间有六法之损减。)

阿臈鬼又说偈问佛说:

谁能度诸流昼夜勤方便无攀无住处孰能不沉没

(谁能够度脱诸流,而昼夜都在精勤方便呢?没有攀执之物,也没有住息之处,到底谁能够不沉没呢?)

那时,世尊说偈回答而说:

一切戒具足智慧善正受正念内思惟能度难度流

不乐于五欲亦超度色爱无攀无住处是能不没溺

(一切戒都具足,以智慧而善于正受,内心正念,而思惟的话,就能度脱难以度脱之流。)

(不喜乐于五欲,也已超度于色爱的话,就能无攀着无住处,这样就能够不没溺的!)

这时,阿臈鬼又说偈问佛而说:

以何法度流以何度大海以何舍离苦以何得清净

(要用甚么法去度诸流?要用甚么去超度于大海?要用甚么法才能舍离苦恼?要用甚么法才能得到清净?)

那时,世尊说偈回答而说:

以信度河流不放逸度海精进能除苦以慧得清净

汝当更问余沙门梵志法其法无有过真谛施调伏

(由于净信,就能度诸河流,不放逸则能度诸大海,精进乃能除弃苦恼,有了智慧就能得到清净。)

(你应该更问有关于其余的沙门梵志之法。因为其法都是有关于真谛、布施、调伏等法,并没有出这些法之外。)

这时,阿臈鬼又问佛而说:

何烦更问余沙门梵志法即曰最胜士以显大法炬

于彼竭昙摩常当报其恩告我等正觉无上导御师

我即日当行从村而至村亲侍等正觉听受所说法

(为甚么须要那么的麻烦,而更问其余的沙门梵志之法呢?即是说:您就是最胜的士夫,以显示大法炬的了。我对于竭昙摩〔乔达摩,世尊之俗姓〕您,当会恒常的报答其恩惠。)

(我要告诉等正觉,无上的导师、调御的大师您:我即日起,当会实行,会从一村而到了另一村,都亲侍于等正觉您的身边,而听受您所说之法。)

佛说此经后,阿臈鬼,欢喜而随喜,作礼后离去。

一三二七、叔迦罗经:王舍城人都敬叔迦罗比丘尼。一吉星日断供,一鬼神俟家说偈,终得供养。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

这时,有一位名叫叔迦罗的比丘尼,住在于王园的比丘尼众当中。她是一位被王舍城的诸民众所恭敬供养,有如阿罗汉的比丘尼。

有一次,王舍城的民众,在于吉星之日欢集大会,就在于那一天,阙欠人家的供养。有一位鬼神,由于平时很敬重那位比丘尼之故,就到了王舍城的里巷之中,俟家说偈而说:

王舍城人民醉酒眠睡卧不动供养彼叔迦比丘尼

善修诸根故名曰叔迦罗善说离垢法涅槃清凉处

随顺听所说终日乐无厌乘听法智慧得度生死流

犹如海商人依附力马王

(王舍城的民众,都醉酒而睡眠,而倒卧不醒。因此,不勤于供养那位叔迦罗比丘尼。)

(她乃善修诸根之故,名叫叔迦罗。她善能阐说离垢之法,教人趣向于清凉的涅槃之境处。如随顺而听其所说之语,即整日都安乐而不会厌烦。乘着听法的智慧,则能得度生死之流,有如海商人之依附于力马王那样。)

这时,有一位优婆塞,用衣布施于叔迦罗比丘尼,又有一位优婆

塞,用食去供养他。

这时,那位鬼神,即说偈而说:

智慧优婆塞获福利丰多施叔迦罗衣离诸烦恼故

智慧优婆塞获福利丰多施叔迦罗食离诸积聚故

(有智慧的优婆塞〔近事男,皈依三宝,受持五戒的在家居士〕,获得福利非常的丰富而多哩!因为布施衣服给叔迦罗的话,终能离诸烦恼之故。有智慧的优婆塞,获得福利丰富而多了!因为布施饮食给叔迦罗之故,终能离诸积聚之故〔离积聚,指舍,也是离蕴之义〕。)

这时,那位鬼神说此偈后,实时隐没不现。

一三二八、毘罗经:王舍城人恭敬毘罗比丘尼,一吉星日断供。一鬼神挨户说偈,劝人供养她。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

这时,毘罗比丘尼乃住在于王舍城王园的比丘尼众当中。因为王舍城的诸民众,在于吉星之日,都集聚而举行大会,在于这一天,毘罗比丘尼,则没有人供养她。

这时,有一位鬼神,非常的敬重毘罗比丘尼,就进入王舍城,在于处处的里巷四衢道头(交通方便,民众都须经过的地方),说偈而说:

王舍城人民醉酒惛睡卧毘罗比丘尼无人供养者

毘罗比丘尼勇猛修诸根善说离垢尘涅槃清凉法

皆随顺所说终日乐无厌乘听法智慧得度生死流

(王舍城的民众,都醉酒而惛睡,而倒卧。毘罗比丘尼则没有人供养她。毘罗比丘尼乃为一位勇猛精进而修诸根的比丘尼。她乃善说离诸垢尘,而清凉的涅槃之法。如果大家都随顺而听其所说之法的话,则终日安乐而不会烦厌。乘着听法的智慧,就能得以度脱生死之流!)

这时,有一位优婆塞,刖持衣去布施于毘罗比丘尼,又有一位优婆塞,则以饮食去供养她。

这时,那位鬼神说偈而说:

智慧优婆塞今获多福利以衣施断缚毘罗比丘尼

智慧优婆塞今获多福利食施毘罗尼离诸和合故

(有智慧的优婆塞,现在已获得很多的福利了!因为能以衣服去布施已断除缚结的毘罗比丘尼之故。)

(有智慧的优婆塞,现在已获得很多的福利了!因为能以饮食去布施毘罗尼,因为她,终已离诸和合之故〔和合指五蕴之体〕。)

这时,那位鬼神说偈后,实时隐没不现。

一三二九、酰魔波低经:酰魔波低天神,被婆多耆利天神所导引,而至佛所,闻法后皈依。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

这时,有娑多耆利天神,和酰魔波低天神,共作誓约而说:「如果其宫中有宝物出现的话,就必须互相告诉对方。假如不相语的话,就得违约之罪。」

这时,酰魔波低天神的宫中,出现有未曾有之宝物──波昙摩华(红莲华)。其华有千叶,其大有如车轮,为金色的宝茎。

这时,酰魔波低天神告诉娑多耆利天神说:「聚落主!现在我的宫中,忽然生起未曾有之宝--波曼摩华,华有千叶,其大有如车轮,为金色的宝茎,你可以来观赏!」

娑多耆利天神则遣使往诣诗酰魔波低之宫舍,告诉他说:「聚落主!你用此波昙摩华,有了百千倍算作甚么?现在我的宫中有未曾有之宝--大波昙摩华之出现,所谓如来、应、等正觉、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊是。你便可以来这里奉事供养他!」

这时,酰魔波低天神,即和五百名眷属往诣娑多耆利天神之处,说偈而问说:

十五日良时天夜遇欢会当说受何斋从何罗汉受

(在此十五日的良时,郎明的天夜,幸遇此欢聚之会。应该说受甚么斋会呢?要由那一位阿罗汉来纳受呢?)

这时,娑多耆利说偈回答而说:

今日佛世尊在摩竭胜国住于王舍城迦兰陀竹园

演说微妙法灭除众生苦苦苦及苦集苦灭尽作证

八圣出苦道安隐趣涅槃当往设供养我罗汉世尊

(今天佛陀世尊,在于摩竭胜国,住于王舍城的迦兰陀竹园。演说微妙之法,灭除众生的苦恼。)

(所谓苦苦,以及苦之集,苦之灭尽而作证悟,以八圣道为出苦之

道,而安隐的趣于涅槃之法。因此,应当施设供养,去供养我阿罗汉世尊!)

酰摩波低说偈而问说:

彼妙心愿乐慈济众生不彼于受不受心想平等不

(这位尊者是否有妙心而愿乐慈济众生吗?他对于诸受与不受,其心想是否为平等吗?)

娑多耆利说偈回答而说:

彼妙愿慈心度一切众生于诸受不受心想常平等

(他有微妙而愿乐的慈心,能济度一切众生。对于诸受与不受,其心想都常恒平等。)

这时,酰魔波低说偈而问说:

为具足明达已行成就不诸漏永灭尽不受后有耶

(他是否为具足明达,正行已经成就了吗?诸漏已永远灭尽,已不受后有吗?)

娑多耆利说偈回答而说:

明达善具足正行已成就诸漏永已尽不复受后有

(世尊已善于具足明达,正行已经成就,诸漏已永远灭尽,而不再受后有之身了!)

酰魔波低又说偈而问说:

牟尼意行满及身口业耶明行悉具足以法赞叹耶

(牟尼之意业,以及身、口等业,都行满了吗?明行都具足而以法赞叹吗?)

娑多耆利说偈回答而说:

具足牟尼心及业身口满明行悉具足以法而赞叹

(这位牟尼已经具足而圆满其心,以及身、口等业。明行也都具

足,都以法而赞叹!)

酰魔波低说偈问说:

远离于害生不与不取不 为远于放荡不离禅思不

(是否已远离伤害众生?不与的就不取吗?是否远离于放荡?不离开禅思吗?)

娑多耆利又说偈说:

常不害众生不与不妄取远离于放荡日夜常思禅

(常恒不杀害众生。不与时,即不妄取。远离于放荡,而日夜都常在禅思里。)

酰魔波低又说偈而问说:

为不乐五欲心不浊乱不有清净法眼灭尽愚痴不

(是否不喜乐五欲,心里并不浊乱吗?有清净的法眼,而灭尽愚痴了吗?)

娑多耆利说偈回答而说:

心常不乐欲亦无浊乱心佛法眼清净愚痴尽无余

(他的心恒常不喜乐欲,也没有浊乱之心。具有了佛的法眼而清净,已灭愚痴而没有余遗。)

酝魔波低又说偈而问说:

至诚不妄语 粗涩言无有得无别离说无不诚说不

(是否至诚而不妄语?也没有粗涩之语〔不恶口〕吗?得无别离之说〔不两舌〕?没有不诚之说〔不绮语〕吗?)

娑多耆利说偈回答而说:

至诚不妄语亦无粗涩言不离他亲厚常说如法言

(他是一位讲至诚之语,而绝不会讲妄语的圣者。也不讲粗涩令人难堪之言。不说离开他人的亲厚之语。都常说如法之言,而不讲绮语

的!)

酰魔波低又说偈而问说:

为持清净戒正念寂灭不具足等解脱如来大智不

(是否受持清净之戒,正念而寂灭吗?是否具足了等解脱,以及如来的大智吗?)

娑多耆利说偈回答而说:

净戒悉具足正念常寂静等解脱成就得如来大智

(他对于清净的戒律都已具足,都正念而常在寂静之中。也成就等解脱,而得证如来的大智!)

酰魔波低又说偈而问说:

明达悉具足正行已清净所有诸漏尽不复受后有

(明达是否都已具足了吗?正行已清净了吗?所有的诸漏已尽了吗?不再受后有了吗?)

娑多耆利说偈回答而说:

明达悉具足正行已清净一切诸漏尽无复后生有

(他对于明达,都已具足,正行也已清净,一切诸漏都已灭尽,不会再有后有之生的了。)

酰魔波低又说偈而.问说:

牟尼善心具及身口业迹明行悉成就故赞叹其法

(是否具足牟尼的善心,以及身和口的业迹吗?是否明行都成就之故,而能赞叹其法吗?)

娑多耆利说偈回答而说:

牟尼善心具乃身口业迹明行悉成就赞叹于其法

(已具足了牟尼的善心,以及身口的业迹。明行也都成就,故能赞叹其法!)

酰魔波低,在这时,则又说偈,对其眷属说:

伊足延鹿仙人之胜相少食舍身贪牟尼处林禅

汝今当共行敬礼彼瞿昙

(如伊尼延鹿〔鹿子名。腨形牅纤,长短均匀,三十二相之一〕之,为仙人之胜相!少食而舍弃身心之贪欲。牟尼乃处于禅林里,你们应该和我同到那边,去敬礼那位得道的瞿昙!)

这时,有百千的鬼神,都被眷属围绕,娑多耆利和酰魔波低,带着这群鬼神,速至佛前,去礼拜供养。整衣服,偏袒右肩,合掌敬礼,而说偈说:

伊尼延鹿仙人之胜相少食无贪嗜牟尼乐林禅

我等今故来请问于瞿昙师子独游步大龙无恐畏

今故来请问牟尼愿决疑云何得出苦云何苦解脱

唯愿说解脱苦于何所灭

(听说您乃具有了伊尼廷鹿之的仙人之胜相,平时都少食而没有贪嗜的牟尼您,现在安乐在于林中而入于禅定之中。)

(我们现在因此而来请问瞿昙您!狮子乃得独于自在而游步,大龙则没有甚么恐畏。现在因此之故,而来请问您,愿牟尼能够决断我们之疑。)

(到底要怎么样才能超出苦恼?要怎么样苦恼才能得以解脱?唯愿您,阐说解脱之法,苦恼到底要如何才能灭尽呢?)

那时,世尊说偈回答而说:

世五欲功德及说第六意于彼欲无贪解脱一切苦

如是从苦出如是解脱苦今答汝所问苦从此而灭

(我说世间的五欲的功德〔眼等五根之本能〕,以及第六之心意。如果对于此六欲的本能,能够没有贪欲的话,就能解脱一切的苦

恼!)

(像如是的,能从苦恼中超越出来,像如是的能解脱一切苦恼!我现在已回答你门所问的问题,也就是说:苦恼乃从此而得以灭尽的。)

娑多耆利和酝魔波低们,又说偈问佛而说:

泉从何转还恶道何不转世间诸苦乐于何而灭尽

(源泉从甚么地方得以转还呢?)恶道要怎样才不会辗转呢?世间的诸苦与乐,要怎么才能灭尽呢?)

那时,世尊说偈回答而说:

眼耳鼻舌身及以意入处于彼名及色永灭尽无余

于彼泉转还于彼道不转于彼苦及乐得无余灭尽

(以眼、耳、鼻、舌、身,以及意入处,对于那些、名〔精神〕、以及色〔物体〕,如永远灭尽无余的话,则那些源泉就会转还,就不会在那恶道里辗转不休。这时,对于那些苦,以及乐,都得以无余灭尽!)

娑多者利和酰魔波低,又说偈而问佛说:

世间几法起几法世和合几法取世受几法令世灭

(世间有几法之生起?有几法在世间为和合?有几种法而取世间之受?有几种法会使世间损灭呢?)

那时,世尊说偈回答而说:

六法起世间六法世和合六法取世受六法世损灭

(有六法生起于世间,有六法和合于世间,有六法取于世间之受,有六法会使世间损灭!)

娑多耆利和酰魔波低,又说偈问佛而说:

云何度诸流日夜勤方便无攀无住处而不溺深渊

(要怎样才能度过诸流呢?要怎样日夜精勤方便呢?怎样才能在于无攀无住之处,而不会溺于深渊呢?)

那时,世尊说偈回答而说:

一切戒具足智慧善正受如思惟系念是能度深渊

不乐诸欲想亦超色诸结无攀无住处不溺于深渊

(要具足一切戒,以智慧而善于正受,如是而思惟系念的话,就能度过深渊!不喜乐于诸欲想,也超越对于色等之诸结缚,而无攀着无住处的话,就不会溺于深渊!)

娑多者利和酰魔波低又说偈问佛而说:

何法度诸流以何度大海云何舍离苦云何得清净

(用甚么法而能度诸流呢?要怎么样才能渡过大海呢?如何得以舍离苦恼呢?怎样能得清净呢?)

那时,世尊说偈回答而说:

正信度河流不放逸度海精进能断苦智慧得清净

(以正信就能渡过河流,如不放逸的话,就能渡过大海。精进用功就能断诸苦恼,以智慧而得清净!)

那时,世尊,将开导之偈回答后,又说偈劝说而说:

汝可更问余沙门梵志法真实施调伏除此更无法

(你们可以再问其余的沙门梵志之法,有关于真实之施与调伏等事,除了这些之外,更没有其它之法的了。)

酰魔波低又说偈说:

更余何所问沙门梵志法大精进今日已具善开导

我今当报彼娑多耆利思能以导御师告语于我等

我当诣村村家家而随佛承事礼供养从佛闻正法

此百千鬼神悉合掌共敬一切皈依佛牟尼之大师

得无上之名必见真实义成就大智慧于欲不染着

慧者当观察救护世间者得贤圣道迹是则大仙人

(那里有甚么可更问其余的沙门梵志之法的须要呢?大精进的佛陀您,今天已具足了善于开导的了!)

(我现在应该报答这位娑多耆利之恩德。因为他能将导御师告知于我们,才能诣佛而问法、得法!)

(我当然会往诣每一村落,每一家庭,叫他们跟随佛陀,承事礼拜供养佛陀,从佛之处听闻正法。)

(在此的这些百千位的鬼神,都合掌恭敬,一切都愿皈依于佛,皈依已证牟尼的大师!)

(得证无上之名,必见真实之义,已成就大智慧,对于诸欲都不染着了!)

(有智慧的人,当应观察!能救护世间,能得贤圣的道迹,就是这位大仙人!)

佛说此经后,娑多耆利、酝魔波低,以及诸眷属五百名的鬼神,听佛所说,皆大欢喜,随喜而礼佛后离去。

一三三○、伽咤经:本经叙述有一夜叉以手打舍利弗之头。舍利弗因大德大力,故能忍受而无忧。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

那时,尊者舍利弗、尊者大目揵连,都住在耆阇崛山中。

这时,尊者舍利弗,新剃须发,于此时,有名叫伽咤,和名叫优波伽咤的鬼神在那里。优波伽咤鬼看见舍利弗尊者新剃须发,就对伽咤鬼说:「我现在将丢拳打那位沙门之头。」伽咤鬼说:「你优波伽咤啊!你不可以作这种话啊!因为这位沙门,乃有大德大力,你不可因此而长夜得大不饶益之苦啊!」像如是的劝说过三次。

这时,优波伽咤鬼再三不采纳伽咤鬼之语,就用手打击尊者舍利弗之头。打后,寻即自唤而说:「会烧死我啊!伽咤啊!会煮痛我啊,伽咤啊!」再三的叫唤后,即陷入地中,而堕入阿毘地狱。

大目揵连尊者,听闻舍利弗尊者被鬼所打之声后,就往诣舍利弗尊者之处,问舍利弗尊者说:「现在怎样呢?尊者啊!你对于被打的苦痛能忍耐得住吗?」舍利弗尊者回答说:「尊者大目揵连!我虽会苦痛,但是我的意识还能堪忍,不至于大苦的!」

大目揵连尊者对舍利弗尊者说:「奇哉!舍利弗尊者!你真正就是一位大德大力的尊者!这位鬼神如用手去打耆崛山的话,就能使该山碎如慷糟,何况用来打人,怎么不会苦痛呢?」那时,舍利弗尊者回答大目揵连尊者说:「我实在不会大苦痛啊!」这时,尊者舍利弗和大目揵连尊者,就互相慰劳一番。

这时,世尊曾用天耳,听到其声音,听后,即说偈而说:

其心如刚石坚住不倾动染着心已离瞋者不反报

若如此修心 何有苦痛忧

(其心有如刚石,坚住而不会倾动。染着之心已脱离,对于瞋恚的众生,不会反以报服。像如是的修养其心,那里会有苦痛忧烦之事呢?)

佛说此经后,诸比丘们,听佛所说,欢喜奉行!

一三三一、忧感经:本经叙述诸比丘在林中结夏安居。一天神知道比丘受岁之后,将离去,而生忧。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时,有众多的比丘,在于拘萨维国的人间游行,而住在于一林中结夏安居。住锡于该林中的天神,知道到了十五日,诸比丘们之受岁时,就会解散而他去,而极生忧怒(受岁为夏安居后,会增一戒腊之义)。

有其它的天神,对那位天神说:「你为甚么忽然生起愁忧苦恼来呢?你应该欢喜诸比丘们之持戒清净,今日已受岁增一戒腊之事才对!」林中的天神回答说:「我知道比丘们今天受岁,不同于那些没有羞耻的外道之受岁。但是这些精进的比丘受岁后,定会持衣钵,明天起就会到其它的地方去,此林就会空虚了!」

当比丘们去后,林中的天神,曾说偈而说:

今我心不乐但见空林树清净心说法多闻诸比丘

瞿昙之弟子今悉何处去

(现在我的心,觉得很不欢乐,但见空虚的林树而已。以清净心而说法的多闻的诸比丘们,这些瞿昙的弟子们,现在都到那里去了呢?)

这时,有一位天子,说偈而说:

有至摩伽陀有至拘萨罗亦至金刚地处处修远离

犹如野禽兽随所乐而游

(有的将到摩伽陀国,有的将至拘萨罗国,也有将往金刚地的地方,都在处处修习远离之法。有如旷野的禽兽那样,随着所乐的地方去游行。)

一三三二、睡眠经:一比丘在空林入昼的正受,夜则睡眠,一天神以偈觉醒他后,就专心精进,而得阿罗汉果。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,有一位比丘在拘萨罗国的人间,止住于一林中,进入于昼时的正受(禅定)。其身体有点疲极,夜间就在那里睡眠。

这时,在林中止住的天神,曾作此念:「这不是比丘之法,──在空林中入昼的正受,而在夜间则着于睡眠。我现在当往觉悟他。」

那时,天神就往至比丘之前,说偈而说:

比丘汝起起何以着睡眠睡眠有何利病时何不眠

利刺刺身时云何得睡眠汝本舍非家出家之所欲

当如本所欲日夜求增进莫得堕睡眠令心不自在

无常不恒欲迷醉于愚夫余人悉被缚汝今已解脱

正信而出家何以着睡眠已调伏贪欲其心得解脱

具足胜妙智出家何故眠勤精进正受常修坚固力

专求般涅槃云何而睡眠起明断无明灭尽诸有漏

调彼后边身云何着睡眠

(比丘啊!您快起来吧!为甚么着于睡眠呢?睡眠有甚么利益呢?

如有疾病时,怎样不能睡眠呢?被利刺,刺着身体时,怎样能得睡眠呢?)

(你本来已舍去家,而为非家的人。出家是你所欲望的,应该要如本来之愿欲那样的心情去日夜求得增长才对,千万不可堕入于睡眠,而使心不能得到自在啊!)

(无常而不恒久的贪欲,会迷醉那些愚夫。其余的人都被缚系,而你现在已步入解脱之路,已由于正信而出家,为甚么还着于睡眠呢?)

(已调伏诸贪欲,其心已得以解脱诸欲,为了具足胜妙的智慧,而出家,为甚么只顾睡眠呢?)

生起智明,而断无明,而欲灭尽诸有漏,调伏那后边身的人,为甚么着于睡眠呢?)

这时,那位天神说此偈时,那位比丘,听其所说后,就专精而思惟,而得证阿罗汉果。

一三三三、远离经:本经叙述有一比丘于午食后休息时,生起欲贪及不善觉,林中止住的天神,以偈诫之。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时,有一位比丘,住在于拘萨罗的林中,入于昼时的正受(炎暑的中午,既食后,即禅坐休息),于禅思中,心起不善之念,乃依于恶贪(起欲贪之心)。

这时,住止在于该林中里面的天神,曾作此念:「这并不是比丘之法。止住于林中,而入于昼时的正受。心却生起不善之念,乃依于恶贪,也就是起不善的贪欲心。这怎么可以呢?我现在当往启悟他才对!」

这时,那位天神即说偈而说:

其心欲远离正于空闲林放心随外缘乱想而流驰

调伏乐世心常乐心解脱当舍不乐心执受安乐住

思非于正念莫着我我所如以尘头染是着极难遣

莫令染乐着欲心所浊乱如释君驰象奋迅去尘秽

比丘于自身正念除尘垢尘者谓贪欲非世间尘土

黠慧明智者当悟彼诸尘于如来法律持心莫放逸

尘垢谓瞋恚非世间尘土黠慧明智者当悟彼诸尘

于如来法律持心莫放逸尘垢谓愚痴非世间尘土

明智黠慧者当舍彼诸尘于如来法律持心莫放逸

(你的心本欲远离尘劳,才止住于空闲之林的。然而你的心却随着外缘,去乱想,而驰流奔放。要调伏喜乐世间之心,应恒常喜乐心解脱才对!)

(你应该要舍弃不乐之心,要执受安乐而住。不可思念不是正念,不可着于自我与我所有之见。如用尘土染头一样,这种执着乃是极为难以遣除的。因此,不可使其深染乐着,不可被欲心所浊乱。)

(释君你,应如驰象那样,应奋迅而去除尘秽。比丘对于自身,应该以正念去除弃尘垢。所谓尘,就是贪欲,并不是世间的尘土。有黠慧而明智的人,应当了悟那些诸尘垢。对于如来之法与律,应持心而莫放逸!)

(所谓尘垢,就是瞋恚,并不是世间的尘土。有黠慧而明智的人,

应当要了悟那些诸尘垢。对于如来的法与律,应持心而不可放逸!)

(所谓尘垢,就是愚痴,并不是世间的尘土。有明智而黠慧的人,应当舍弃那些诸尘垢。对于如来的法与律,应持心而不可放逸!)

这时,那位天神说此偈后,那位比丘听其所说,而专精一意的思惟,终于断除烦恼心,而得阿罗汉果。

一三三四、不正经:一位比丘在林中于午食后休息时,起不正思惟,林中天神,以偈诫之。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时,有一位比丘,在拘萨罗的人间,而住于一林中,入于昼时的正受,而起不正的思惟。

这时,止住于那林中的天神,曾作此念:「这并不是比丘之法。入于昼时之正受时,怎么可以生起不正的思惟呢?我现在当往其处,以方便精勤而善于觉悟他才对!」

这时,那位天神说偈而说:

何不正思惟觉观所寝食当舍不正念专修于正受

尊崇佛法僧及自持净戒常生随喜心喜乐转胜进

以心欢喜故速究竟苦边

(为甚么不正思惟呢?为甚么被觉观所寝食呢?应该舍弃不正当之念,而专修于正受〔禅思〕才对!)

(应该尊崇佛法僧,以及自持清净之戒!要常生随喜之心,喜乐而

转于胜进。由于心欢喜之故,能速究竟苦的边际!)

这时,那位天神说偈劝其发心后,那位比丘,则专精一意的思惟,终于尽诸烦恼,得证阿罗汉果!

一三三五、于此日中经:一比丘,于日中时,心生不乐,止住在林中的天神,以偈诫之。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时,有一位比丘,于拘萨罗的人间,而止住于一林中,进入于昼时的正受。这时,那位比丘,在于日中时,生起不乐之心,而说偈说:

于此日中时众鸟悉静默空野忽有声令我心恐怖

(在于此日中之时,所有的鸟,都静默不鸣。而在于空野中,忽然有声音之起,使我的心生起恐怖!)

这时,止住于该林中的天神,说偈而说:

于今日中时众鸟悉寂静空野忽有声应汝不乐心

汝当舍不乐专乐修正受

(在于现在的这日中时,众鸟都寂静不作声。而在空野中忽然有声音之生起,当然你会起不乐而恐怖之心。然而你应该舍弃那种不乐之心,要乐于修习正受才对!)

这时,那位天子,说偈觉悟那位比丘后,当时的那位比丘即专精一意的思惟,终于舍除烦恼,而得阿罗汉果。

一三三六、阇邻尼经:本经叙述阇邻尼天神以三十三天之欲乐引诱阿那律陀,然而不被所动。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,尊者阿那律陀住在于拘萨罗的人间,住在于一林中。

这时,有一位天神,名叫阇邻尼,是阿那律陀尊者本来的善知识。他往诣阿那律陀之处,到达阿那律陀的住处后,说偈而说:

汝今可发愿愿还生本处三十三天上五欲乐悉备

百种诸音乐常以自欢娱每至睡眠等音乐以觉悟

诸天玉女众昼夜侍左右

(你现在可以发愿:愿还生于本处-三十三天的天上。那里的五欲之乐,都很齐备。有百种的诸音乐,常可以作自己的欢娱。每到睡眠的时候,都有音乐以觉悟。有诸天的玉女众,昼夜都会奉侍在你的身边。)

尊者阿那律陀说偈回答而说:

诸天玉女众此皆大苦聚以彼颠倒想系着有身见

诸求生彼者斯亦是大苦阇邻尼当知我不愿生彼

生死已永尽不受后有故

(诸天的众玉女们,这些都是一大苦聚啊!因为由于那种颠倒之想,而会被系缚,而为有身见。那些欲求往生到那个地方的,均为是同样的为一大苦聚!)

(阇邻尼天!你应知道!我不愿转生在于那个天上,因为我的生死已经永尽,不会再受后有之故!)

尊者阿那律陀说此语时,那位阇邻尼天子,听闻阿那律陀尊者所说之语,就欢喜而随喜,实时隐没不现。

一三三七、诵习经:本经叙述一位比丘得阿罗汉果后,不再精勤诵说,唯默默行道。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时,有一位比丘住在于拘萨罗的人间,止住在于一林中。因为精勤于诵经,精勤于讲说,精勤于思惟之故,而得证阿罗汉果。证果后,就不再精勤于诵经、讲说。

这时,有一位止住在于那林中的天神,曾说偈说:

比丘汝先时昼夜勤诵习常为诸比丘共论决定义

汝今于法句寂然无所说不与诸比丘共论决定义

(比丘!你以前之时,昼夜都在精勤的诵习经典,都常为诸比丘们,和他们共论决定的真义。然而你现在对于法句〔佛说之法义文句〕却寂然而不讲说,并不和诸比丘们共论决定之真义?)

这时,那位比丘说偈回答而说:

本未应离欲心常乐法句既离饮相应诵说事已毕

先知道已备用闻见道为世间诸闻见无如悉放舍

(我从前还未和离开欲念相应之时,心里常喜乐于法句。既与离欲

相应,则诵经讲说之事都已完毕。)

(首先应晓知道理,此事我已俱备了,还用闻见之道干甚么?世间的诸闻见,不如统统放舍!)

这时,那位天神,听闻比丘所说后,实时隐没不现。

一三三八、花经:一位比丘患眼疾,坐池畔嗅花香。天神说求清净离烦恼者,虽小恶也不可忽视。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

那时,有一位比丘在于拘萨罗的人间,止住于一林中。这时,那位比丘,患有眼疾,曾受其师之教,教他去嗅钵昙摩花(红莲华)之香气。这时,那位比丘受师之教后,就到植有钵昙摩华的池侧,在于池的岸边,迎风而坐,随着风所带来的花香,而在嗅其香气。

这时,有一位主持此池的天神,对那位比丘说:「你为甚么盗华呢?你现在便是盗香之贼啊!」

那时,比丘说偈回答而说:

不坏亦不夺远住随嗅香汝今何故言我是盗香贼

(我并不破坏它,也不夺取它,在远处随风而嗅其香气而已。你现在为甚么缘故,说我就是盗香之贼呢?)

那时,天神又说偈而说:

不求而不舍世间名为贼汝今人不与而自一向取

是则名世间真实盗香贼

(不向主人要求,主人并不说要施舍与你,则世间名叫盗贼。你现在人家并不说要与你,而你却一心情愿的自取,这就是名叫世间的真实的盗香贼!)

这时,有一位士夫,去取那莲藕之根,一看很重的负荷而去。

那时,比丘为那位天神说偈而说:

如今彼士夫断截分陀利拔根重负去便是奸狡人

汝何故不遮而言我盗香

(像现在的那位士夫,把分陀利华〔白莲华〕断截,连根带拔的拔了很多的藕根,重负荷而去,这便是奸狡之人,你为甚么不遮止他,而却说我乃是盗香的人呢?)

这时,那位天神说偈回答而说:

狂乱奸狡人犹如乳母衣何足加其言宜堪与汝语

袈裟污不现黑衣黑不污奸狡凶恶人世间不与语

蝇脚污素帛明者小过现如黑点珂贝虽小悉皆现

常从彼求净无结离烦恼如毛发之恶人见如泰山

(狂乱的奸狡之人,犹如乳母喂儿时所穿之衣〔黑色之衣。不易污渍。如作恶多端,常遮不易露〕,那里足以加其言?怎么能堪和你同时而语呢?)

(袈裟〔坏色衣、法衣〕着污时,不会显现,黑色之衣,则墨污也不能为污〔袈裟为坏色之故,如正色之污不现,有如乳母之黑衣,污不显然那样〕。奸狡而凶恶之人,则世间之人,连和他说话,也不肯!)

(如蝇脚之污秽素帛那样,明正的人,小小的过咎,也会显现。如以墨去点坷贝〔示白色之物〕,则虽然为小,也都会显现。)

(应常从那些道理中去寻求而得清净,以期没有结,而离开烦恼。

这样,则如毛发许之小恶业,人见之,也如泰山之高大哩!)

这时,那位比丘,又说偈说:

善哉善哉说以义安慰我汝可常为我数数说斯偈

(善哉!善哉!你所说的语!乃用义理来安慰我!你可以常常为我,而每次都说此偈吧!)

这时,那位天神又说偈而说:

我非汝买奴亦非人与汝何为常随汝数数相告语

汝今自当知彼彼饶益事

(我不是你所中贝的奴仆,也不是将人给与你的。为甚么要常随于你,以便屡次都以此语去相告你呢?你现在自己应当要知道那些能饶益之事!)

这时,那位天子说此偈后,那位比丘听其所说,欢喜而随喜,从座起,而到了独自一人的静处,去专精思惟。终于断诸烦恼,而得证阿罗汉果。

一三三九、迦叶经:十力迦叶为猎师说法,猎师不解,天神告他:为无智盲目人说法,徒然无益。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

那时,尊者十力迦叶,住于王舍城的仙人窟中。这时,有猎师名叫尺只,离开十力迦叶之处不远,正在张网捕鹿。那时,十力迦叶为那位猎师哀愍说法。这时,那位猎师不能了解其所说之法。那时,十力

迦叶就用神力,以指端火燃想来启示他。然而他仍然不能了悟。

那时,住止在仙人窟内的天神,曾说偈而说:

深山中猎师少智盲无目何为非时说薄德无辩慧

所闻亦不解明中亦不见于诸善胜法愚痴莫能了

正使烧十指彼终不见谛

(在深山里的猎师,并没有智慧,有如没有眼睛的盲人。为甚么要费时间去徒说呢?这种薄德而没有辩慧的人,虽然闻到,也不会了解的,在光明当中,也不会看见的。对于诸善胜之法,乃为愚痴而不能明了的。倘用十指都烧燃的神力,他也不能见到真谛的。)

这时,那位天神说此偈后,尊者十力迦叶,就默然而住。

一三四○、金刚子经:金刚子尊者于夜祭时,正在林中,心不悦乐。住止于林中的天神,以偈慰之。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于王舍城的迦兰陀竹园。

这时,有一位尊者,名叫金刚子,住在于巴连弗邑的一个林中。这时,巴连弗邑的民众,在夏季四个月过后,则举行憍牟尼大会(终夜祭。农历八月十六日至九月十五日,为迦底迦月,也就是满月日,于该日举行通夜之祭典大会。)

这时,尊者金刚子,闻世间的大会,心生不乐,而说偈说:

独一处空林犹如弃枯木夏时四月满世间乐庄严

普观诸世间其苦无过我

(独自一人住在于空林之中,犹如被弃置的枯木。夏季时的四个月满后,世间就庄严于人天共乐的祭典。普观诸世间里,并没有人能胜过我的痛苦〔大家都在歌舞快乐,惟有他不参加,而又被祭礼欢乐之声所搅扰〕。)

那时,住止于该林中的天神即说偈而说:

独一处空林犹如弃枯木为三十三天心常所愿乐

犹如地狱中仰思生人道

(独自一人住在于空林中,有如被弃置的枯木之事,乃为三十三天的天神的心,常愿乐之事。也如在地狱中苦痛的众生们所仰望转生为人道那样之事!)

这时,金刚子被那位天神所劝发后。就专心一意的精勤思惟,终于断除诸烦恼,而得证阿罗汉果。

一三四一、非比丘法经:有一比丘乐持戒,而不能增长上进功德。林神以偈诫之后,专精思惟而得阿罗汉果。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时,有一位比丘在拘萨罗的人间,住止于一林中,唯好乐持戒,而不能增长上进于功德。

这时,止住在该林中的天神,曾作此念:「这不是比丘之法,住在林中,唯喜乐于持戒,而不能增修上进于功德。我现在当作方便,去启发他。」就说偈而说:

非一向持戒及修习多闻独静禅三昧闲居修远离

比丘偏倚息终不得漏尽平等正觉乐远非凡夫辈

(并不是一向都持守戒律,以及修习多闻就可以的。在独静处时,应该禅思三昧,闲居时则修习远离之法。当一位比丘的,如果偏于倚息的话,终究不会得证漏尽的。平等正觉之安乐,远非凡夫之辈啊!)

这时,那位比丘被天神劝进后,即专心一意的思惟,终于断除诸烦恼,而证得阿罗汉果。

一三四二、那迦达多经:本经叙述那迦达多尊者常和友人来往亲近,天神则说偈诫之。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

有一位尊者名叫那迦达多,在拘萨罗的人间,住于一林中。平时都和在家、出家的友人来往,都相互亲近。

这时,止住于该林中的天神,曾作此念:「这并不是比丘之法。住于林中,而与诸在家、出家之友人常常周旋亲近?我现在当到该比丘处,以方便启悟他!」就说偈而说:

比丘旦早出迫暮而还林道俗相习近苦乐必同安

恐起家放逸而随魔自在

(当一位比丘,怎么可以早晨外出,到了夕暮时分才还回林中呢?学道之人与俗人如相习近的话,则苦乐必定会同安〔同受〕。恐怕因此而会起在家之念而放逸于法,而随魔之自在排弄!)

这时,那伽达多比丘,被那位天神如是、如是的启发后,就如是、如是的专心一意的精勤思惟,终于断诸烦恼,而得证阿罗汉果。

一三四三、纵根门经:本经叙述众多的比丘在于林中言语、嬉戏,天神以偈诫之。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时,有众多的比丘,在于拘萨罗的人间,住在于一林中,都互相言语嬉戏,终日散乱,心不得定,而放纵诸根门,驰骋于六境。

这时,住在那林中的天神看见这些比丘都不摄威仪,心里觉得不欣悦,就说偈而说:

此先有瞿昙正命弟子众无常心乞食无常受?卧

观世无常故得究竟苦边今有难养众沙门所居止

处处求饮食遍游于他家望财而出家无真沙门欲

垂着僧伽梨如老牛曳尾

(这里从前有瞿昙的正命的弟子众,都以无常心而行乞食,以无常观,而受?卧。由于观察世间为无常之故,能得究竟苦的边际。)

(现在却有难以奉养之众沙门居止在这里。处处去求饮食,遍游于他人之家。都望求财物而出家的人,并没有真正为沙门之欲望。这些人都垂着僧伽梨〔大衣〕,有如老牛之拖曳其尾一样!)

那时,诸比丘们对天神说:「你欲讨厌我们吗?」

这时,该天神又说偈而说:

不指其名姓不非称其人而总向彼众说其不善者

踩漏相现者方便说其过勤修精进者皈依恭敬礼

(我并不指名叫姓,也不称那一个人,而总向那些群众当中的不善者说!)

(那些漏之相,如现出的话,我就以方便而说其过咎。如果为勤修而精进的话,我就皈依而恭敬礼拜!)

那些比丘被那位天神劝发后,就专一精勤的思惟,终于断诸烦恼,而证得阿罗汉果。

一三四四、嬉戏经:一位比丘被人误会和妇女嬉戏,恶名遍布,遂欲自杀。林神诫之,而精进,而证阿罗汉果。

像如是的经教,乃结集者的我们,都同样的听过的:有一个时候,佛陀住在于舍卫国的祇树给孤独园。

这时,有一位比丘在拘萨罗的人间,住在于一林中。那时,那位比丘曾和长者的妇女嬉戏,因此,而起恶名声。(风评很坏)

这时,那位比丘曾作此念:「我现在为不类的人,和他人的妇女嬉戏而起恶名声,我现在欲在此林中自杀。」

这时,止住于该林中的天神,曾作此思念:「这位比丘并不类于不善。这位比丘并不为坏,并没有罪过,而欲在于此中自杀,我现在当作方便,去启悟他。」

这时,那位天神,曾化作长者的儿女之身,对那位比丘说:「在于诸巷路,在于四衢道中,世间的诸人都为我,以及你,而起了恶名