罗睺罗尊者：心智的培养

心智的培养

[斯]罗睺罗尊者 法严法师译

佛说：比丘们!病有两种。哪两种呢?肉体的病和心智的病。有人可以一年、两年、甚至一百年、一百多年肉体都不生病。但是，比丘们啊!世间除了心无染着的人(就是说，除了阿罗汉以外)，心智方面能有片刻不生病的人，都是稀有难得的啊!

佛的教诲，尤其是他所教的修习方法，其目的在培养健康、均衡和宁静的心理，使臻完美。不幸的是：佛教中几乎没有什么法门，象修习那样被教徒及非教徒所误解。只要一提到修习，马上就使人想到逃避日常生活，摆起某种姿势，象石窟里或是寺院佛堂中的塑像一般，在远离尘嚣的处所，从事某种秘密或神秘的冥想，或专注于神游。真正佛教的修习，完全不是这种逃避。佛在这一主题方面所教的内容，大大的被误解或极少的被了解。以致到了后世，修习方法变质败坏，竟成为一种仪式。其手续繁杂，几乎成了专门的学问。

大多数人对于修习(或称瑜伽)有兴趣，其目的乃在于获得若干精神或秘密的力量，诸如为旁人所无的第三只眼等。若干年前就曾有一位印度佛教尼师，想练成以耳视物的神通。而当时她的视力极好，并未丧失。这种念头无他，只是精神颠倒而已；所以仍然只是渴求权力的贪欲在作祟。

英文中用来代表巴利原文bhavana(修习)的meditation(沉思、冥索)一词，十分不妥。Bhavana的意义是培育、发展，尤指心智的培育与发展。确切地说，佛教中的修习正是百分之百的心智培育。它的目的在涤荡淫欲、憎恚、怠惰、焦虑、不安、疑惑等心智方面的骚乱不净，一方面又培育集中的注意力、清明的心智、知识、意志力、精进力、分析力、自信、欢喜、宁静的心境等优良品性，以冀最后导致如实知见一切事物本性的最高智慧，而证入最终的真理、涅槃。

修习有两种。一种是发展注意力使其能够集中，所谓心一境性(亦称奢摩他、三摩地、止等)。经中有许多方法，修之可以达到最高的神秘境界，如无所有处、非想非非想处等。这些境界，根据佛说，都是心造心生的，是缘成的(有为法)。它们与实相、真理、涅槃无关。这种修习，在佛世以前已经有了。因此，它不是纯粹佛教的，但是佛教也并未将它从佛教的修习方法中剔除。可是这种方法并不是证入涅槃的要件。佛自己在证正觉以前，就曾在不同的师门下学过这种瑜伽法门，而达到了最高的神秘境界。可是他并不以之为满足，因为它们并不能给予他以彻底的解脱，也不能使他亲见最终的实相。他认为，这种神秘境界只是此生中愉快的生活或平静的生活，如此而已。

因此，他发明了另一种修习，叫做毗婆舍那(观)，深刻地察照万物的本性，以导致心灵的完全解脱，而证入最终的真理、涅槃。这才是主要的佛教的修习方法，佛教的心智培育法。它是根据观察、警觉、洞照与忆念而作的一种分析法。

在区区数页短纸中，要详论这一项广泛的议题，是不可能的。以下只是一个简单而粗浅的尝试，以略明真正的佛教修习心智的培育或心智的发展其实用的方法如何而已。

佛所说法中，有关心智发展(修习)的最重要的一部经，叫做《念处经》(巴利文《长部》第二十二经，或《中部》第十经)。这部经历来极受尊敬。不但在寺院中经常定时背诵，在佛教家庭中亦复如是，由家人围坐虔诚聆听。比丘们亦常在垂死人的病榻边读诵此经，以净化临终者最后的念头。

这部经中所创导的修习方法，既不离世亦不循世。相反的，它与我们的生活、日常的活动，我们的忧悲喜乐，我们的语言思想，我们所从事的道德与理性活动，靡不攸关。

这部经共分四大部分：第一部分是关于身体的，第二部分关于感觉与感受，第三部分关于心智，第四部分则关于各种道德的与理性的课题(法)。

这里有一事必须明白牢记：不论修习什么方法，要紧的是念念分明，忆持不忘，并须注意观察。

有一个最为人所熟知、喜好又是最实用的修习法门叫做忆念出入息法(数息观)。这是与身体有关的。只有在修习这一法门时，才需要采取一种经中所指定的特别姿势。经里所指示的其他修习法，就无此限制。无论行住坐卧都可随意为之。但修习数息观则必须根据经典跏趺而坐，保持身躯端直而心念警觉。跏趺而坐不易实行，非一切国家人士(尤其是西方人士)所能轻易办到。因此，趺跏坐有困难有人，可以坐在椅子上，只要身体端直，心神警觉就行。这项修习中，端坐极为重要，但不是僵坐。两手很舒适地搁在膝上。如此坐定后，可将两眼闭合，或凝视鼻端，随各人方便为之。

每个人日夜呼吸不停，但自己却丝毫不觉，因为从未有人以分秒的时间，将心神贯注在呼吸上。而如今要做的，正是这个。方法是照平时一样的一呼一吸、丝毫不要用力，而只是将心神集中于这呼出吸入上，凝神观察这吸进呼出的动作，保持对这种呼吸的警觉，于这一动态时刻都了了分明。你呼吸时，有时深，有时浅。这并不打紧，只顾自自然然地呼吸去。惟一的一点是，你在深呼吸时，心中须明了这是深呼吸，如此这般。换言之，你的心力须集中在呼吸上，使你对于它的动作变化，无不了然于心。忘掉你的周围环境以及其他一切事物，不可抬眼视物。这样地练习五至十分钟。

开始的时候，你会发觉，全神贯注在呼吸上，非常不容易。你会奇怪，你的心念怎么这样会跑。它就是不肯停下来。你想东想西，耳中老是听到外面的声音。你的脑筋混乱，思绪纷飞。你也许会觉得沮丧失望。但是，如果你继续不停地练习，每天早晚各一次，每次五至十分钟，慢慢地，你的心就能集中在呼吸上了。过了一段时间，你就会经验到一刹那的定境，你的心神全部贯注在呼吸上，连身边的声音都充耳不闻，一时外境俱泯。这一短时间的定境是一种了不起的经验，充满了喜悦与宁静。你但愿能继续保持它，但是这时你还做不到这一点。不过，只要你经常不停地练习，这种经验可以一次又一次地发生，而每次定的时间也会逐渐加长。这就是你系心于呼吸上至于忘我之境的时候了。只要你老觉得有你自己存在，你就不能集中注意力于任何别的东西。

这个念念不离呼吸的修习法，是最简单最容易的一种。其目的在于发展注意力以达到非常高的禅定境界。此外，集中注意力(定力)对于任何深刻的了解、深透的内观，以洞察万物的本性，包括体证涅槃，都是不可或缺的。

除了这些，呼吸的练习更有立竿见影的效验。它对你的健康大有裨益；能增进你的安眠，松弛紧张的身心，增进日常工作的效率。它能使你宁静安祥。即令在你精神紧张或兴奋的时候，如果练习几分种的数息，你就会马上觉得安静平和，好像休息了一会儿之后刚刚醒觉一般。

另一种非常重要、实用而有益的修习方法(心智的发展)是：不论在做什么事情的时候，动手也好，动口也手，日常起居也好，从事公私工作也好，要时刻念兹在兹，了了分明于你的每一举动。或卧或立或坐或行，或安眠，或曲臂伸腿，回顾前瞻，穿衣吃饭，言谈静默，大小便利，凡此一切以及其他种种活动，你必须时时刻刻了了分明于你所作的每一动作。也就是说，你必须生活在当前的瞬间中，在现前的行为中。这并不是说你不应想到过去未来。相反，你安住在当下的行为中，一样可以想到过去未来。

一般的人并不生活在他们眼前的生活中。他们都生活在过去或未来里。虽然看外表他们似乎在此时此地做着什么，实际上，他们是生活在他们思想中的另一个世界里，生活在虚构的问题与苦闷中。通常他们生活在对过去的回忆中，或对未来的欲望与悬想中。因此，他们并不生活在他们目前在做的工作里，也不乐于这眼前的工作。所以他们对现状不满、不开心，因而自然而然地也就不能对当前所做的工作献出全部身心了。

有时你在餐馆里，看见有人一面吃饭一边阅读，这是一种很常见的事。他给你的印象他是一个大忙人，连吃东西都没有时间。你不知道他到底是在吃东西还是在阅读。你也许可以说他正在同时做两件事情，而实际上，他哪一样也没有做，哪一样也没有做好。他的心神不宁而紧张，不乐意做目前在做的事，不能生活在眼前的瞬间，不知不觉地愚蠢地想要逃避人生(这意思却不是说在吃饭的时候不可以和朋友谈天，问题是能不能保持正念)。

不论你想什么办法，你都无法逃避人生。只要你活着，不管是在村镇里，还是岩窟里，你必须面对人生而活着。真正的生活是眼前的瞬间，不是已经死掉而消逝了的过去的回忆，也不是尚未出生的未来的梦想。一个生活在眼前的瞬间中的人，所过的才是真正的人生，而他也是最快乐的人。

有人问佛，为什么他的弟子们过着简单平静的生活，每天只吃一餐，却如此精神焕发?佛说：他们不悔既往，不冥索将来。他们生活在现前的时间中，因此他们都神采奕奕。愚蠢的人又冥索未来又追悔过去，就像碧绿的芦苇在骄阳中被刈断一般，一下子就枯萎了。

修习念处法，并不是要你想或是觉得我在做这个、我在做那个。不对!恰好相反。

你一想到我在做这个，你就觉得有个自己而不能生活在你的行为中了。你是生活在我存在的意念里，而你的工作也就糟踏了。你应当完全忘了自己，而全心全意地浸润在工作中。一个演讲者一自觉到我在对听众演讲，他的讲词就会混乱，思绪也就不连贯了。但是，如果他一心讲演他的题目，整个地忘了自己，他的表现才是最好的。他一定讲得很精彩，解释得很明白。一切伟大的结构，艺术的、诗歌的、知识的、心灵的，都是在它们的创作人完全浸润在工作中的时候所产生的；在他们完全忘我而不自觉的时候产生的。

这个佛所传授的、在一切时中都要念念分明的念处法，也就是要生活在眼前的瞬间里，生活在眼前的活动里。禅宗的方法，也是脱胎于此项教导。在这种修习法门里，你无须实施某种特定的活动就能发展念念分明的能力。你只须随时了知你所做的一切事。你不必专为特定的修习方法花费一秒钟的宝贵时间。你只要养成经常警觉的习惯，不分昼夜，在日常生活中的一切活动上，时刻都了了分明就可以了。以上所述的两种修习方法都与我们的身体有关。

还有一种发展心智的方法是关于我们的感受的：愉快的、不愉快的、既非愉快亦非不愉快的。举一个例子：比方你正经验到一种不快乐而悲哀的情绪。在这种情况下，你的头脑模糊不清，情绪低落。有时候，你甚至于不明白为什么会有这种不快的情绪。第一，你首先得训练自己不为不快的情绪而不快，不要为了烦恼而益增烦恼。而必须设法清楚地看到为什么会有不快、烦恼或悲哀的情绪。设法弄清它如何生起、生起的原因以及如何消失，如何止息。要以一种置身事外的态度去观察、审度它，不要有丝毫主观的反应；就象科学家观察事物一样。在这里，你也不可以用我的感觉、我的情绪等主观态度来看待它，而只能客观地把它视为一种感觉、一种情绪。你必须忘掉我的虚妄观念。你一旦看清它的本质，它如何生起、如何消失，你心中就会对这种情绪渐渐地变得冷静平和，无动于衷，超脱自在。对于一切感受与情绪都应如此。

现在来谈谈有关心的修习。当你情感热烈奔放或泰然自若的时候，当你心中充满瞋恚嫉妒或是柔情慈悲时候，当你头脑昏迷惶惑或是清醒明了的时候，凡此等等，你要对这种种情况都了了分明。我们必须承认，我们常常不敢正视或羞于观察自心。所以我们宁愿逃避它。我们应当勇敢诚恳地去正视自己的心念，就像在镜中看自己的脸一样。

这时我们的态度，不是批评裁判，也不是分辨是非善恶，而只是单纯的观照。此刻你不是一位法官，而是一位科学家。你观察你自己的心，清清楚楚地看到它的真实性质，这样你就不会对种种情感情绪产生意象。这样一来，你就会变得超脱自在，能够如实了知万物的本来面目。

举一个例子来说：比方你生气了，气愤与憎恨使你失去了理性。奇怪而矛盾的是：一个生气的人并不真正地知道他在生气。一旦他察觉到这一心境，看到自己在生气，他的怒火就好像变得不好意思，似乎自知其可耻而开始平息。你应当审察它的性质，以及如何生起，如何消失。这时你须切记；不可想我在生气或想到我的怒火。你只须明白了知你生气的心情，以客观的态度去观照它。对一切情绪、情感与心境，都应采取这一态度。

另外还有一种对于伦理、心灵与理性方面的修习。用这种修习方法，你可以观照五盖：

(一)贪欲，(二)瞋恚，(三)睡眠，(四)掉悔，(五)疑法。

这五盖就是防碍明觉、事实上也就是防碍心智进步的五种障碍。一个人如果被这五盖所覆蔽而不知怎样去祛除它们，他就不能分辨是非善恶。你也可以修习七觉支，就是：

(一)念觉支：无论在从事精神活动或肉体活动的时候，要随时保持念念分明。

(二)择法觉支：钻研探究各种有关教义的问题。这包括一切宗教、伦理、以及哲学的学习、阅读、研究、讨论、交谈、和参加有关教义的专题演讲等。

(三)精进觉支：以坚定的决心，努力不懈地修行，以达究竟解脱。

(四)喜觉支：与消极、忧郁、悲愁正好相反的心理状态。

(五)轻安觉支：身心的松驰，勿令身心僵硬呆滞。

(六)定觉支：前文已论及。

(七)行舍觉支：以宁静安祥、不惧不乱的心情，应付人生一切变故。

要培育这些德性，最重要的事是要有一种真正的誓愿，立定一个百折不挠的志向。你也可以用五蕴做修习的题目，如参究何为众生?、何为我?等问题。也可参究四谛。参究这些问题，就构成了第四种修习方法，即法念处。它将导致最高真理的亲证。

除了在这里所讨论者以外，尚有许多修习的题目，达四十种之多。其中特别值得一提的是所谓四无量心的修习。

(一)慈心无量：将无限量的慈心普爱一切众生，不分轩轾，犹如慈母钟爱独子，一般无二。

(二)悲心无量：对一切在灾难痛苦中的众生，普遍以悲心护持被覆。

(三)喜心无量：对他人的成功、福祉及快乐，寄以无限同情的喜悦。

(四)舍心无量：对人生一切变迁泰然自若。