净土法门法语：学佛中最严重的是执着

《华严出现品》佛说得好，“一切众生皆有如来智慧德相”，智慧是能证，德相是所证;德相是什么?一真法界，一真法界就是德相。“但以妄想执着而不能证得”，这是佛把佛跟众生的差别一语道破。佛为什么成佛?众生为什么作众生?佛为什么住一真法界?众生为什么住五浊恶世?这真相说清楚了。众生因为有妄想、有执着，这当中还有分别，有妄想、分别、执着，所以住五浊恶世;诸佛菩萨没有妄想、没有分别、没有执着，他住一真法界。这是等于把修学的总原则、总纲领告诉我们，我们今天用什么样的方法，把我们的妄想分别执着断掉，断掉妄想分别执着就成佛了。也可以说，你能够断一切执着，你就证阿罗汉果;你能够放下一切分别，你就是菩萨;你再能把妄想断尽，你就成佛，就这么回事情。最严重的是执着;由此可知，我们学佛从哪里学?学一切都不执着。普贤菩萨教给我们，“恒顺众生，随喜功德”，没有一点分别执着，有一点分别执着就不是随顺。随顺里头还讲恒顺，恒是无有穷尽，不是暂时的随顺，永恒的随顺，在一切法里头不分别、不执着，这就叫佛法。

于佛法当中，我们研究教理，我们念佛修行，如果有分别、有执着，给诸位说，这都是世间法。世法跟佛法的界限在哪里?就是一个有分别、有执着，一个没有分别、没有执着。没有分别、没有执着，穿衣吃饭都是佛法。所以说哪一法不是佛法?只要没有分别、执着，法法皆是。宗门所谓“头头是道，左右逢源”，源是什么?源是自性，一念心性，那是源头。左右逢源就是左右都见性，法法都见性，只要离开妄想、分别、执着，你就见性。所以这个教学，法门是教学，这是方便，“功由方便”。教学要达不到效果，那就不是佛法;无论什么法门，教学能够达到效果，没有一法不是佛法。所以佛家很开明，没有执着，佛不是说只有佛会说法，经上讲五种人说法。外道也能说法，只要说法说得能叫人开悟，那就是佛法，那个人就是佛菩萨。