大愿法师：在家居士如何修行·戒篇之三

在家居士如何修行戒篇：之三

各位诸山长老、各位护法居士、各位善信，吉祥如意！今天我们大家又见面了。

戒罪可忏 性罪不可忏

我们前集说到大乘菩萨戒，认为犯罪可以忏，但是忏有两条，一条是戒罪，一条是性罪，戒罪就是你已经是受戒的人了，但是你偏偏明知故犯，也就是说你已经受戒了却故意去犯这条戒，这叫做戒罪。另一条，也就是你犯错后，你虽然有悔过认错，但是你在佛前祈求忏悔，仅能忏除戒罪而已，你的性罪不能忏，什么叫做性罪呢？假使我来杀死一个人，那个人被我杀死了，已经杀死了，不可能因忏悔之后那个人就活起来，是不是这样呢？忏悔除罪，只是能忏除犯戒的戒罪而已，而不是性罪。再补充就是说：假使有一个人被你杀死，杀人后你犯了杀人的杀戒，你杀人的戒罪会堕入三途(地狱、饿鬼、畜牲)苦，如果你有忏悔改过的心，你说：唉呀！我不应该杀人，杀人是错的！有忏悔改过的心，加上如法作取相忏悔灭罪，也就是说虔诚在三宝前面，或是师长前面揭露你做错悔过之意，从今以后决定改善，那么你就不用堕入三途苦，但是你杀对方，对方让你杀死了，当你杀他时，他会起嗔恨，所以他的嗔恨心未消，那么因缘成熟时果报还是在，也就是说你可以将你的戒罪忏掉，但你杀人，那个人已被你杀了，不管有死没死，已经被你杀了，你不能收回说我没有杀，这是不可能的。性罪和戒罪差别在这里。因缘相遇你一定要相信果报，除非你断因缘，修到证阿罗汉果，否则因缘成熟时，果报必定现前。比如说：今天我把一个人揍一下，他起嗔恨，然后我发觉，不行呀！我怎么可以揍人，从此之后我有忏悔，但是被揍的人已经被我揍了，他的内心起了一个嗔恨心，有了这个嗔恨心以后，跟我一起办事，或见面后他内心就一把火，因为我揍他，他的内心起了一个嗔恨，那个嗔恨心一直存在著，想报复我，所以对我任何事都比较挑剔，要不就说话讽刺我，处处找我麻烦，他处处找我麻烦做什么呢？也就是因为我揍了他一下的缘故，他心里看不开，有个嗔恨不舍的执著心，那么我就不要去助缘，也就是无论他怎么样对我，骂我、找麻烦、挑剔、种种的刁难我都不要有机会跟他起冲突，都对他谦虚，他大声叫，我小声应，来避免跟他冲突，放在他心里的嗔恨，就没有机会助缘而跟我吵架、打架，所以一定要断缘，若没有断缘你就没办法。所以，在我们五戒里，杀生、偷盗、邪淫、妄语这四种戒，都属可悔与不可悔，也就是已经杀人了，杀后虽有忏悔除罪，只是除戒罪，至于你杀人的性罪是不可悔除的，所以，有一个可忏，有一个不可忏，除非你已经修行到无余涅槃已断缘了。所以，杀、盗、邪淫、妄语这四种戒，都有可悔与不可悔。五戒中的饮酒戒，虽然犯了饮酒，但是忏悔就对了，因为饮酒戒，只有犯戒罪，而无性罪。你受不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语、不饮酒五戒，你就是五戒弟子了，然而你又去饮酒，你犯的这一条是戒罪，因饮酒本身是没有性罪，所以五戒的前四条戒，皆具戒罪与性罪，而饮酒这一戒只有戒罪而无性罪，所以称前四戒为性戒，饮酒戒为遮戒，像一把雨伞遮太阳，遮戒。

那么有人听了以后会怀疑，怀疑什么呢？若我没有受戒，做坏事比有受戒做坏事情，就多一条戒罪出来，也就是说没有受戒，做坏事只有犯一条性罪，受戒的人犯罪，反而加上一条重戒罪！各位要了解，既然你已经受戒了，你就不容易去犯错，不可能你去受戒又故意去犯错，这样去受戒做什么？认为没有受戒，若犯戒时减少一种罪，其实，既然你已去受戒了，就是要戒除不应该犯恶的事，恶业不能做，违背道德的不能做，违背良心的事不能做，不可能明知又去故犯？何况没有受戒的人，犯戒同样有性罪的存在，并不是没有受戒而犯戒却没有罪，不是这样的，只不过他没有戒罪，仍有性罪，并不是没有去受戒的人犯了错误都没有罪，如果这样，大家都不去受戒了。受戒的人若是犯戒可忏悔(戒罪)，可贵的就是有经过受戒的人，他会时时提醒自己，提醒自己已是受戒的人了，将可避免一失足而成千古恨，也就不会放纵自己、原谅自己，害了自己还连累周遭的人，包括我们的亲戚，甚至包括社会大众，都被我们影响，无受戒的人，就比较容易原谅自己，认为反正我又没去受戒，做坏事无所谓，如此就会产生作恶的机会。

慈悲戒杀 论心成罪

现在来说五戒的戒条，我们一条一条分开来说，先说第一个杀生戒：杀生戒有分轻重，以杀人为犯重戒，杀旁生异类为犯轻戒(佛教称畜生曰旁生，上自龙兽包括畜牲，下至水陆昆虫，都是它的业力轮回，所以，非人天之正道，日旁生)。杀人以具足五个条件，就成为不可悔。第一是人，就是所杀的是人，杀死了对方犯不可悔罪，这里我们应该了解。二、人想：蓄意要杀人，你有心的意思要杀人，而非想杀异类旁生。三、就是你有杀人的心，有心杀人，而非误杀或过失杀人。四、兴方便：运用杀人的方法，你运用杀人的方法置人于死。杀人的方法很多，像现在的机关枪、手枪、手榴弹，也有核子炸弹等等，杀人的手段也很多，无法一一说明，譬如自己亲手杀人、用口劝人自杀、或是用口教人去杀人，派人杀人等等。五、前人断命：就是说被杀的人，断定已经死了，被你杀死了。所谓杀人，是不限用刀或用枪。凡是能致人于死，这种种手段都称为杀人，都必须负起杀人的罪责，杀人的后果，若当时杀死是犯不可悔戒，当时没有死，以后因此而死，也犯不可悔戒，因为你把他杀死的嘛！虽然你杀了却没有死，但送医院后仍救不活，也是不可悔戒；当时不死，以后因此而死，虽然现在并没有杀死，送医院暂时救活了，以后也因为这样而死，是犯中可忏悔戒。杀人的动机有四种，犯罪轻重也有差别：第一为杀人而作方便者；假使用陷阱、下毒药、放火烧人、放水等等，人死是犯不可悔罪，畜生死则是犯中可悔罪。非人(就是不是人，是天龙八部及夜叉、恶鬼之冥众，总称为非人)使其死是犯中可悔罪。第二为杀非人作方便者；非人死，犯中可悔罪，人死与畜牲死，皆犯下可悔罪。第三为杀畜生而作方便者；人死、非人死、畜牲死，皆犯下可悔罪。第四作不定方便：准备遇到什么就要杀什么，不一定要杀人，反正心情不好遇到什么就要杀什么，预先没有准备要杀什么，反正看到人或看到动物都杀，什么都杀，不管什么，所以，这杀人犯不可悔罪，非人死犯中可悔罪，畜牲死犯下可悔罪，就是说你杀人没有设定，但是你杀死人，你犯不可悔罪，而非人死犯可悔罪，畜牲死你也犯可悔罪，因为你没有目标没有决定要杀什么人。佛教杀生戒，不杀生戒也包含堕胎，堕胎也是杀生呀！因为一个胎色好好的，你将它堕胎，若是为了杀胎儿而堕胎者，胎死则犯不可悔罪，胎儿没死但母死者，犯中可悔罪。怎么说呢？我并不是要杀死他母亲，而且堕胎要种种因缘。母亲因此而死，这样犯中可悔罪，因为你不注意的，中可悔罪。简单来说，因为杀人，人死者，犯不可悔罪；杀非人，就是天龙八部及夜叉，恶鬼之冥众，称为非人，非人死者，犯中可悔罪；杀畜牲，畜牲死者，犯下可悔罪。所以，杀生有分上、中、下三品的罪过。

在杀人中以杀父、杀母、杀阿罗汉最严重，这叫逆罪。这种逆罪大多数堕无间地狱，佛经是这样说的，所以，杀生最主要是以存心的动念为主，我要去杀人的动机，动念是什么？以动念为主，若是无意来杀者，无犯重罪但犯可悔罪，因为你无意呀！但若是意外的误杀者，无犯。若有误杀的可能，而皆不注意，误杀他人致死犯中可悔罪。如果是杀人者，心痴狂，你的心已经抓狂，头脑狂乱了，自己已无法作主了，像疯子等等，这种是无罪。现在这个社会看起来，杀人比以前越来越多了，以前杀个人是轰动的大新闻，现在报纸一掀开，每天都看到杀死人，所以，杀人的机会越来越多，假如大家来提倡不杀生，那么报纸也就越来越看不见杀人案件，因为杀生越来越严重，所以，这个不杀生戒越需要大家来提倡，每回报纸刊载杀人事件，看了真的会害怕，这个社会难道真的生病了吗？我们大多数都在山上可能比较不了解，只有在报纸、电视新闻上看得见而已。所以，杀非人，现在是没有听过，也不可能说去杀死鬼、杀死天龙、夜叉，这是不可能的事，这是当时那么说，现在我们已经没有那个现象。那么杀生戒，有可能只是什么呢？我们平常比较容易会杀死虫、蚊子啦！虽然社会那么大，但是不管什么时候看到报纸，也不是天天都有在杀人，但是你杀死苍蝇、蚊子、蟑螂、蚂蚁，有可能每天都有机会，所以杀戒变成这个问题，在我们来说比较大问题而已，不然除非是屠夫，杀猪杀羊的屠夫，每天都要杀呀！都要犯杀戒，尤其现在登革热传染的蚊子，有人说持戒，佛教说不杀生，好啦！蚊子都不扑灭，看到蚊子让它去繁殖，你要保护蚊子，换成蚊子以后传染疾病，人都灭了，所以推广消除登革热，扑杀蚊虫是对的，在佛教的立场是准许的，有的人不了解，认为不可以，所以有的人不敢说而认为：唉哟，这不能说，说了我们没有慈悲心！其实佛教重视维护人类生命财物，为了这样，不得不驱虫和杀虫，所以不要认为不行，否则以后我们就被虫吃了，我们看佛陀当初他是如何处理这件问题，怎么处理呢？佛陀当初为了处理杀虫的问题，在戒律中有些根据，有根据可寻，我们把那个根据找出来，譬如十诵律卷十一有记载，佛陀亲自为僧伽的床褥除虫，因为床铺底下以前都铺草。所以生虫，虫都会咬被子，咬被子底下的草和咬床脚，床拱，床绳，甚至枕头都咬了。有一次佛陀在查看精舍的寮房时，看到一只虫，那只虫在做什么呢？开始在咬床脚，包括床上所铺盖的草，佛陀发现后，开始把虫除掉，然后还找机会向比丘开示，佛陀开示什么呢？信徒血汗布施的东西，我们必须好好保管，没有保管被虫咬了，床蛀了，将别人布施的东西蛀坏了，佛陀在这里说，遇到这种情况须杀虫。

再来说个比喻：十诵律卷三十七也有一个个案，因为印度每年有段时间天气炎热且潮湿，佛陀当时都是从这乡镇走到那个乡镇，不像现在可以开车，坐火车或是坐飞机，过去佛陀是用走的，打赤脚徒步而行，带著弟子从这里走到那里到处弘法，佛陀走的路程遥远，从这个精舍到那个精舍，来回的时间很久，所以浴室里潮湿又热，生虫的机会就多，有一次佛陀去别地方弘法，弘法完后要回到精舍，于是叫他的弟子先清理环境，他的弟子在清理时看到浴室里虫一大堆。问佛陀该怎么办？佛陀说：应荡除令净，也就说应该要清理干净。举出十诵律两个个案的资料，我们来看就了解，佛陀允许我们除去对人体有害的蚊虫，我们提出十诵律为证据，以免大家说我们乱讲，标新立异，说得跟别人不一样。但最重要是保持卫生，平常卫生保持良好，你就不用烦恼蚊虫的问题，像登革热，只要你将花盆、花瓶、或是潮湿的东西，时常换水，清理好，就不会让登革热有繁殖的机会，也就不用为了杀虫而烦恼呀！你家有蟑螂，环境保护好，蟑螂就没有机会生存了，也就没有机会生蚊虫了，只要经常保持我们周围环境卫生，就不用为了虫的问题来烦恼，这是最好的防止方法，要不就常常消毒，让蚊虫没有机会衍生，不用等到蚊虫生起来才困扰，这种方法是最好的办法，如果我们周围环境没有办法做到使它不生蚊虫，因为环境复杂，我们的力量有限也无法做到，那你要除蚊虫就要小心来除，如何小心呢？尽量用你的慈悲心，认为这蚊虫虽然也是动物，但是由于它的业力故，非我故意。你若认为不可以除蚊虫，蚊虫不能除，有一天所有的人会被蚊虫除去，佛教并不是这种不理性的宗教。有的人则会反过来说，你除蚊虫有因果吗？那么我反问他，到底是因或是果呢？你除蚊虫到底是因或是果呢？看你的动机是什么，佛教杀生是重于动机，佛教所谓的不故杀，是因为广泛的大乘慈悲思想而来的，换句话说，佛教的不杀生是站在伟大的精神主义和甚深慈悲的观念，在行为中必须要有选择，不是盲目，而是采取重点主义。并不像耆那教那种不可杀生的僵硬化、机械化的精神，怎么说呢？耆那教的不杀生像是机械化似的，走路一定要扫地，要坐下来前一定要扫干净，不能坐到蚊虫动物、生物，耆那教的不杀生和佛教不杀生的精神并不一样，耆那教的不杀生，走路前要扫前面，用一个毯子扫前面，要坐下前地上要扫干净，包括喝水和吃水果或是吃树叶，都要注意蚊虫，耆那教这种顽固的态度，是与佛教采取中道的重点主义不同。所以不杀生的根本精神，是在于慈悲的观念，并不是在行动中的顽固和形式的苦行，以及乃致否定人的生命，就是说蚊虫不要杀让蚊虫吃死也没有关系，这是否定人的生命。佛陀制定不杀生戒，是论心成罪的，而非否定生命，不论它的轻重都是论心成罪，看你的心态动机是什么。佛陀看自杀问题的立场，持守不故杀戒的佛教徒是必须要了解，自杀也是犯杀生戒的，所以佛陀认为自杀犯杀戒，并不是你自杀，就没有犯杀戒，因为害死自己的生命，害死你自己宝贵生命已是故杀了，所以我们一定要持守五戒，在持守五戒的杀戒当中，一定要了解千万不要乱作妄作，否则这样果报还是在。

食如药石 止饿疗饥

如果持守不故杀的佛教徒，是否必须吃素食呢？这个问题是很大的重点，依照五戒乃至比丘戒的戒律中，并没有素食的限制，也就是在五戒和比丘戒里，并没有一个吃素食的限制，素食应该在西元五一一年，当时我们中国有一个梁武帝，在华严殿公开发表断酒肉文，由梁武帝开始提倡吃素食，从此以后建立中国大乘素食的特质。事实上，不饮酒戒是五戒之一，我们出家人必须要断酒，梁武帝他说断酒肉文，不饮酒是我们五戒其中之一戒，出家人不应该来饮酒。我们应该断酒，在家众也不应该饮酒，所以我们要断除，以免饮酒乱性，造出种种恶业。那么不杀生呢？也是一样，但是肉食不同于杀生，你吃肉不同于杀生，不见杀、不闻为我杀、不疑为我杀者是所谓的三净肉，三净肉是说不是为了请我而杀，或是为了我要吃而杀，也不是别人正在杀时我看到或听到哀叫声，真不忍心而我们还去吃它的肉，也不是，周围看一看也没有屠场，为何这里有杀生的东西，这种不疑为我杀者，叫做三净肉，在戒律中是允许食用的，佛陀住世时，提婆达多认为佛陀老了，佛的领导权是属于释迦族的，因为提婆达多也是释迦族呀！所以，那时自己想佛陀老了，应由自己来继承佛的领导权，将领导僧伽的权势掌握起来，不要落入别的种族(当时印度有四大种族)手中，所以，他自称是新佛，然后向佛陀提出五项苦行的禁戒，其中有一项是要求佛陀制定严禁僧伽吃肉，佛陀不但没有接受这种建议，并且又说：僧团在可以选择的状况中，不妨依照自己的意愿取用食物。所以，佛陀否认僧伽一定要吃素食，并不强制要肉食或素食，也就是说佛陀并没有强制一定要素食，佛陀没有作这样子的硬性规定，因为印度的沙门是过著出家托钵的生活，不像我们中国佛教，自己有大寮厨房，有厨房可煮饭烹菜。佛陀未成佛之前，印度的宗教已有托钵，就依托钵生活，佛陀成立僧团之后，是以托钵生活，他的弟子也是过托钵生活，所以，佛陀是按照印度沙门日常的生活方式而行，并没有限制他的弟子一定要吃素食还是要吃肉，何况，佛陀教导弟子们，告诉弟子将食物看成药石，用来治疗我们这饿病而已，或者吃东西看成像拿油沾这部车的车轴，让这部车的车轴能滑润。所以佛教能藉此色身来集中精神，悟佛陀缘起甚深法，目的仅是在支援身心的负担，并不是为了什么去吃，只是为了支援我们身心的负担，藉此健康身体来修行，向上走到解脱之道，并且将我们解脱之道介绍给别人，让别人知道，使别人也同样能由这么好的方法达到解脱烦恼，免受长期生死痛苦的轮回，因此，吃东西重点只是在滋润色身需要而已，并不是有其他目标。

至于托钵的行止，更是以宁静安祥的身教，来教导世间的众生行的威仪。当时没有为了要满足贪欲而吃素食或吃荤的困扰，所以随处乞食，走到哪里乞食到哪里，乞食到哪里就吃到哪里，怎么可能说今天我要托钵，你就拿素食给我吃或指定用肉来给我吃！这是不可能的，佛陀当时的戒律没有这样子的。既然我们托钵就要上乞法，下乞饮食养色身，也是让众生培植无上的人天福田，不可能说你让人有布施的机会，还勉强别人一定用素食或荤的？这岂不是变成障碍别人布施的机会和因缘了吗？况且解脱之道与头脑所思惟及我们心里所忆想都有相当的密切存在，但是嘴里吃的跟我们胃所装的与能否解脱并没有什么关系，这地方，很多人有时还起怀疑，吃素食最主要是培养我们慈悲的道德观念，但不一定吃素食的人都有慈悲心及道德观念，更不能说没有吃素食的人就没有慈悲心及道德观念。这虽然不能这么说，但是你吃素食，你时时提醒自己是吃素食的人，也就是说在观念当中，藉此因缘来帮助提醒自己，让你增加内在修养与对业力因果轮回认识更深，所以不论是吃素食或吃荤的人，他内心的慈悲是没有分别的，这是个人内在修养的关系，并不是因为你吃素食，就会慈悲，没有吃素食的人就没有慈悲，并不是这样说的，也不是所有吃素食的人才是修行人，只有吃素食才会修得很好，才有道德，才有慈悲心，若是以吃素食来对一个人做论断修行的高低，认为这个人吃素食就是修行，吃素食就有好坏之分，这个人吃素食就有道德，没有吃素食他就没有因果道德观念，这样是不对的，怎么说呢？牛、羊、鹿、兔等等，都是草食的动物，它是完全素食者，比我们吃得更清，那它们的修行又是如何呢？它们的心性又如何呢？其实吃素食或吃荤，是在于我们的心是否平静。

心的平静是因为有智觉和正法来控制，也就是时时刻刻有明觉，用佛陀所说的内观方法来控制我们的心。所以，靠你内观的修持，对法体证深浅，不是吃素食而来的。我们可以看看吃素食的动物，它们的心性也没有平静，并不是说草食动物，它没有经过修行，没有经过弘法，也不用什么意志内观，那么它们的心很平静，那这样我们可以说与吃素食有关系，可是并不是这样，平静的心是运用正确方法修持而来的，不是吃素食、吃肉、吃荤吃菜的差别。简单说，心的平静是靠你如法修行而来的，并不是靠吃而来的，当然如果我们能发心吃素食，是非常好的，在我本人的立场上，我也提倡吃素食，包括自己也吃素食，二十几年来吃素食，我也没有分别在吃素食、吃荤，这本身是自然的东西，只要吃得营养对你色身够就可以了，不是我们在吃的问题下功夫才叫做修行，也不是在吃的方面下功夫，我们的心就能平静，这是不可能，当然，吃素食是好事，我们应该提倡，来鼓励别人吃素食。若是大家都吃素食，那是很好的，因为我们还没有达到证悟阿罗汉的圣果，阿罗汉圣果者已经不必再所谓的谨慎内观，或专心修持，他都不用这样，他平常就自然了，因为他已经没有执著一切，他们做事情都清清楚楚，明明白白，不会做事情当中又产生颠倒，或被他的贪嗔痴所感染，将来也没有沾粘执著，甚至涅槃也无所执著了，因为他们已经认清宇宙的真相是缘起，已经体证到了，因为我们还没有达到这境界，所以必须时时刻刻内观，依佛陀的正法行持在八正道当中。并不是说吃素食或研究吃的事，这样就能达到心的平静和没有忧悲苦恼，不可能的，这是我们随时可以试的，也随时可以想的，并不用等到死才知道，这不是标新立异，很多人说：大愿师说的话跟别人不太一样，他就是在标新立异嘛！没有关系，若是你有心研究，以后就知道是否我本人在标新立异，每一件事情当下你都可以去思惟体证。我们说话并不是为了要争辩，真理也就是如实，本来也就是这样，但最重要的是说，因为我们自己最初修行尚未达到阿罗汉者，所以每一件事情随时都可能会影响你的身心，对你的行为，对你的思想，都有相当的关系，我们初修行者还没证到那境界，我们未证阿罗汉，就必须随时来观察，随时观照什么是什么的因，什么会产生什么样的果。我在法语里说一句话：我们做一件事情要因果同看。现在生活丰富、富裕，又是化学、农药污染泛滥的工业社会，吃素食可以让我们身体健康，又可以减少别人杀生，这种美德是非常好，大家都能提倡吃素食，这是很好的，何况吃素食也是戒杀精神进一步的具体表现，你能吃素食，大家都能吃素食，那么社会上杀生、杀动物的机会就减少了，所以希望大家能吃素食，一起来吃素食，但是千万不要误解吃素食就是修行，没有吃素食的人就没有修行，佛陀他没有这样。佛陀随顺弟子的需要，尤其我们寺院本身有大寮，自己能买菜，信徒虽然买菜来供养，他不可能买鱼、肉给你，所以我们可以尽量吃素食，但是再提醒各位，虽然吃素食，我们仍须注意身体的营养需要，千万不要简单吃一吃，吃酱瓜，吃花生啦，以现成花生简单应付一下，吃得人一直消瘦下去，营养不够会产生身体生病，惹出后遗症，反而让人毁谤，身体不健康，全身都是毛病，精神怎么集中呢？你若不能精神集中，又怎么去悟那么深的缘起法呢？怎么思惟呢？所以千万不要以为吃素食简单吃一吃就好了，也不要为了你自己勉强来吃素食，因为如果家中有十个人吃荤，都没有人吃素食，只有我坚持要吃素食，或家中没有吃素食的环境，你自己一个人勉强去吃会影响大家而产生痛苦，不如你吃三净肉就可以，不要去勉强，但是你若是受菩萨戒的人，最好能持素食，若是受五戒的人或你没有受戒吃素食，我们当然也很赞叹你，但如果环境不允许的话，我们自己也就不要过于固执、勉强，勉强反而产生内心不安以及跟别人不能和乐，让别人说我们佛教是执著、是怪人，而是取择你所需要的中道最为重要。所以，吃素食和修行证道没有直接关系。但千万不要故杀。故杀说到这里，若是不能说到很圆满、很清楚，希望自己再去研究，因为大愿不是专门研究戒律的人，所以，对戒律也不是有相当的清楚，只不过依我所了解的，并提出一些经论引用和各位做研究而已。

举离本处 不与而取谓之偷盗

现在来说五戒第二条戒偷盗戒，偷盗就是不与而取的行为，就是说没有经过允许而去拿他人之物的行为，就是偷盗，偷盗戒的犯戒，也有轻重之别，轻罪和重罪之别。若是违犯具足六个条件者，便成不可悔罪。一者他物：他人的财产。二者他想物：想这是别人的东西，明知这是别人东西，不是自己的东西。三者盗心：你有起个偷盗念头起来，亦即存有偷盗的预谋在先。四者兴方便取：假借种种方法达到偷盗的目的。五者值五钱：这值五钱是当时佛陀制戒的，这值五钱，我们是怎样来衡量呢？我们照常提出来解释一下，偷盗之物的价值依当时印度的价值为五钱，这也是佛陀比照当时印度摩羯度国的国法(国家法律)，依照当时摩羯国的法律制，偷盗价值五钱以上的价值物者，就判犯死罪，对偷盗戒非常的严，你向别人偷拿值五钱的东西，那你就犯死罪，所以，佛陀也制定佛弟子偷盗值五钱以上价值者，亦成重罪不可悔。六者离本处：将所盗的财物，所偷盗的东西，离开原来的位置，让主人找不到，其中包括移动位置，变动形态，变动颜色让主人找不到，凡是恶心使物主损失财物者，都该称为离本处。自己不去做派人去，或自己去拿取别人的财物，皆为偷盗。不管你用什么方法，未经同意取得别人的财物都是偷盗，你偷取别人的东西，价值五钱以上者，即成不可悔罪，所以，佛在中阿含经十五思经里说，若有故意造业，必受其报，或现世受，或后世受。若不故意造业者，皆不必受报。

身故作有三业，三业就是说：杀生、不与而取也就是偷盗、邪淫。口分为：妄语、两舌、恶口、绮语。意为：贪、嗔、痴、邪见，这也是佛陀所说的身、口、意造业。自不做恶业，恶业何有生呢？是依男女在家、出家，常常勤修慈悲喜舍心解脱。阿含经思经里这段就是在跟我们解释，我们时时刻刻要思惟，故意做业必受其果报，所以，身的行为、口的语言、意的心念，三种业中，以我们意业的影响最为深远，为什么呢？因为故意做业必须经过你内心反覆思量，我故意要做什么事，我要去偷拿，我要去杀人，我要去骗人，都要经过你自己内心思惟，由你内心的意识产生记忆，就是在这个记忆中，对自己的习性恶业产生长养，比较深刻的缘故。所以经中所举例的包含了身、口、意十种的恶业，恶业中时时刻刻以贪、嗔、痴以及错误观念邪见，也就是邪见痴的一类。在这三种中哪个影响我们最深远呢？最深远的是你的心念。佛陀在增阿含经七十二有说：虽为极恶源，悔过渐复薄，是时于世间，根本皆消灭也就是说你假使犯错，坦承你错误了，并时时熏习不去犯错，在这时间上加长起来，那么我们的业根本会消灭的，他又说：莫为父母、妻子、沙门、婆罗门施行于恶，皆为其恶行；这段经过也就是这样，怎样呢？因为波斯乃王，他当时为了要争夺王位，杀死了很多同父异母的兄弟，亲近佛教之后内心感到不安，过去的杀业使他内心不安，而来问佛陀，他在佛陀面前忏悔，因此佛陀为他说这段经，这个意思就是为恶不管理由有多么多，也不管你是为自己或是为什么事情的缘故，你受的果报终归还是自己的，别人是不能替你分担，因为恶行会造成内心的不安，也长养自己为恶的习性，若是知错发自内心真诚的忏悔，能激发你自己时时刻刻离犯过错的决心和毅力，经文有说：悔过可以使恶业影响力随著时间的长短而渐渐的转薄，甚至完全的消失。时间到了，我们下星期再继续讲下去，祝福各位身心轻安，下礼拜再见。