悟光法师：永远之一瞬

各个之所有一切都通过个体而活现于全一,所以为了达成自己所负之使命,是有保卫自己之个体的必要。因此,自热而然形成一种求生存的本能,这种本能力非常炽烈强大如路边的野草虽被踏倒地,当脚离开后,草立即还原竖起;蜥蜴尾部或蚯蚓,被切断后,断部还是跳动不已。由此可见其求生之本能力是如何强烈;由此推知,人想活到千岁万岁,甚至无穷无尽长生不死,也是常情。

但实际上,如大师所说:谁能保得万年青,贵贱总会死,死去成灰尘。古往今来未有一人能不死。又好像鸭子的长鸣而云:行行不绝之川流,前流不是后流。波上之浮沫,消散而又结,长持不久,世间之人与住处都是如此。

上述只是从生灭的观点来看,如果从不灭面加以观察的话,犹如吾人的肉体因细胞不停的新陈代谢,而能活现于全一那样。全一当体真我的内容之细胞{各个所有一切物},亦都是依各个的立场去完成所负的使命。完成之后,次位者取其地位而代之,如此次第交替,新陈代谢,形成全一其物的内容。有如前水与后水而成长流;前焰与后焰而成火焰一般,此就是全一真我的活现之道。

吾人未曾悟知不灭之全一的生之实相,而偏执于细胞的个体;不知大局真相,所以造成了你争我夺的人生。又常说:反正早晚都是要死的,在未死前为所欲为,尽情享受。因而出现了享乐主义。又云:浮世如梦,命如蜉蝣,不如寄身酒绿灯红歌舞繁华中。空过了宝贵的一刹那,这都是不知全一的生之实相的缘故。

行行之川流虽不断地流转,但从全一的立场看,后流追前而成为一流永无尽处;月时盈时亏,但其为月今昔不变。所谓:古人不见今时月,今月曾照古时人,人无常也,月常也;月时盈时亏无常也,人常也。

其实生当体之真我是超越生死的。过去,未来的时间观念,只有在[生]当体内容中之个体相对待时才有。吾人在全的生命活现中,一意生活的瞬间,绝无生灭与过去未来的观念。如在观赏艺术品或其他珍品,贯注精神的瞬间都是如此。反之,思维迁变,化成种种对立,所以于思考,反省,分析时,才会有生灭,过去,未来之时间观念

《大日经》强调这生之当体的大日如来,是超越时间性,越三时的如来之日。依《大日经疏》言:世间时分,虽有过去,现在,未来,长短,劫量等种种不同,然以净眼观察,则三际了不可得,是无始终,无去来。此实相之日,圆明常住,湛然如虚空,没有时分长短之异。

这超越时间无始无终的生之当体,以客观加以观察,不知始自那一悠远时代,就一直相续活现于外境,而常住不断,陆续地创出新的现实,向前迈进永无止境。现在所立足之生当体其物之当下一瞬,都是聚集了自己以往的一切经验,同时又向未来展开了一切,实是贯三世的永远之一瞬也。

生当体其物是常恒而活现与现在的。言过去未来,只是以现在为基点去反省分析,而假立的抽象观念而已。如感悟到以往的种种,这是思考过去的现在,想到未来的种种,也是计划未来的现在,这些都是现在的一念内容而已,其实并没有过去,未来。生当体其物是现在的永远持续,过去是现在之足迹,未来是现在的预想。其常恒三世之一切时,亦不外是指超越反省,分析之常恒现在。

吾人如果把握到这常恒之现在的信念,以此为立足点,去完成自己所负的使命,去活现充实尊贵的现在之一瞬,就可以超越生死,把握彻底的[生存力],同时也能把握并欢喜接受死亡之力。

孔子云:朝闻道,夕死可矣。佛说:若人生百岁,不解生灭法,不如生一日,而得了解之都是透露了这个消息,劝世人不以长生为能事。重量不如重质,而应该以充实现在之一瞬去活现为要。

依大师之伊吕波歌偈来看,诸行无常,是生灭法,是着眼于生灭,过去,未来的对立观念。色虽匂(xiong)而散,我世谁能常。译其意为:好花虽匂易凋谢,世间那个不无常,一朝越过愁嶺,醉后觉来日月长(注:匂:显得鲜艳)不论红颜,少年,不觉之间就变成白发老人了。人生顺逆机遇虽然无奈,然若能转眼间立于全一之上,就得超越对立,就能活现于常恒的现在,当下就可消除不安烦恼,而享受寂静平和的境地。所谓:[生灭灭已,寂灭为乐]即是。大师所谓:越过有为之奥山,不见浅梦而又不醉(注:奥山----深山)其义是若能将常恒的现在之一瞬,活现于永远即可超越生灭对立之迷(有为)的奥山。不再被有为对立的幻境所胁迫,不见有梦,不会醉于刹那不实享乐的毒酒。

当然,大师是能充实常恒的现在,而活现于永远的觉着。所以大师虽已入灭,其实是不灭之灭,不死之死。于子岛流或持明院等,以《大师御入定之大事》乙事相传,以消除对立观念,不溺于妄执,开启心塔之扉,活现永远之一瞬,一充实常恒的现在。为《御入定大事》以明白之,以印明来表示者是此也。要充实[现在之一瞬]活现于常恒,大师乃寓永远的意义于《御入定大事》中。不将尊贵的[现在之一瞬]虚掷于一己的享乐,要为全人类,社会,国家的福祉,广大地区活现真我。大师一生于镇护国家,教化民众,文学,艺术,医药,工业等及其他行业所做的贡献,一般人是不及万一的,其不朽功勋之余荫仍留到现在。这些都是体悟了密教精神,充实了常恒现在之一瞬,活现了全一的结果。