果煜法师：《天台小止观》讲记 证果第十

证果第十

81年 1月 11日

若行者！如是修止观时，即能了知，一切诸法，皆由心生，因缘虚假，不实散空，以知空故，即不得一切诸法，名字相貌，即体真止也。尔时，上不见佛果可求，下不见众生可度，是名从假入空观，亦名二谛观，亦名慧眼，亦名一切智。若住此观，即堕声闻、辟支佛地。故法华经云：诸声闻等，自叹言(大正九─一八B)：

我等若闻净佛国土教化众生都无欣乐

所以者何一切诸法皆悉空寂无生无灭

无大无小无漏无为如是思惟不生喜乐

是故当知！若见无为入正位者，其人终不能发三菩提心。此即定力多故，不见佛性。

若菩萨为度一切众生，成就一切佛法故，不应取着无为，尔时应修，从空出假观。即当谛观，心性虽空，缘对之时，亦能出生，一切诸法，犹如幻化，虽无定实，亦有见闻觉知等相貌，差别不同。

行者如是观时，虽知一切诸法，毕竟空寂，能于定中，修种种行，如空中种树，亦能分别众生，诸根性欲，性欲无量故，则说法无量。若能成就无量辩才，则能利益六道众生。是名方便随缘止，乃是从空入假观，亦名平等观，亦名法眼，亦名道种智。住此观中，智慧力多，虽见佛性，而不明了！

菩萨虽复成就，如此二观，犹是方便观门，非正观也。故『璎珞经云(大正廿四─101B)：前二观为方便道，因是二空观，得入中道第一义观，双照二谛，心心寂灭，自然流入，萨婆若海。』

若菩萨欲于一念之中，具足一切佛法者，应修息二边分别止，可于中道正观。云何修止观？若能体知心性，非真非假，息缘真假之心，名之为正。谛观心性，非空非假，而不坏空假之法，若能如是照了，则于心性，通达中道圆照二谛，若能于自心中见中道二谛，即见一切诸法，中道二谛，亦不取中道二谛，以决定性，不可得故，是名中道正观。如中论偈说(大正三十─33B)：

因缘所生法我说即是空亦名为假名亦名中道义

深寻此偈意，非唯具足分别正观之相，亦是兼明前二种方便观门。当知！中道正观，即是佛眼一切种智。

若住此观，即是定慧力等，了了见于佛性，即是安住大乘，行步平正，其疾如风，即自然流入萨婆若海，即是可如来行；即是入如来室；即是着如来衣；即是坐如来座；即是以如来庄严而自庄严；即获得六根清净；即是入佛境界 ；即于一切法无所染着；即一切诸佛皆现在前，成就念佛三昧，安住首楞严定，即是得普现色身三昧，即能普入十方佛土，教化众生，即是严净一切佛剎，供养十方诸佛，受持一切诸佛法藏，即能具足一切诸行波罗蜜。即入顿悟大菩萨位，与普贤、文殊共为等侣，常住法性身中，即为十方诸佛称叹受记，即是庄严兜率陀天，示现降神母胎、出家、诣道场、降伏大力魔怨、成等正觉、转正*轮、入般涅槃，于十方国土究竟一切佛事，具足真应二身，即是初发心住菩萨也！故『华严经』云(大正九─449C)：『初发心时，便成正觉，了达诸法，真实之性』所有慧身，不由他悟。』亦云：初发心菩萨，得如来一身，作无量身。』亦云：初发心菩萨，具足八相成道。亦云：『初发心菩萨，即是佛。』『涅槃经』云(大正十二─838A)：『发心毕竟二不别，如是二心先心难。』

『大品经』亦云：『须善提！有菩萨摩诃萨，从初发心，即坐道场，转*轮，当知！是菩萨为如佛。』『法华经』中，童女以献珠为证。如是等经，皆明初心具足一切佛法。即是『大品经』中阿字门，即是『法华经』中，为令众生开佛知见，即是『涅槃经』中，见佛性故，住大涅槃。是即略说，初心菩萨，因修止观，证果之相。

次、明后心证果之相：后心所证境界，则不可知！今推教所明，终不离止观二法。所以者何？如『法华经』中，『殷勤称叹，诸佛智慧』，智慧即是观义。此即是约观以明果也。『涅槃经』中，广辨百句解脱，以释大涅槃者，即是约止明果也。

故云(大正八─256A)：大般涅槃，名常寂定，定者即是止义。『法华经』中，虽约观智明果，即摄于止，故云(大正九─449C)：『乃至究竟涅槃，常寂灭相，终归于空。』涅槃虽约止明果，亦摄于观，故以三德为大涅槃。此二大经，虽复文言，出没不同，莫不皆约『止观二门』辨其究竟，并据『定慧两门』以明极果。行者当知！初、中、后果，皆不可思议。故新翻『金光明经』云(隋宝贵合?合部金光明经?大正十六─362C)：

前际如来不可思议中际如来种种庄严后际如来常无破坏

如是皆约修止观二心辨果。故『般舟三昧经』中偈云(大正一三─909A)：

诸佛从心得解脱心者清净名无垢五道鲜洁不受色有解此者成大道

誓愿实行者，须除三障、五盖等，如若不除，虽勤用功，终无所益。

今天讲证果的部份，但我们不需要刻意专心去讲；因为佛法是讲因，修行人是重因，不要重果；因慢慢去努力，果就自然会慢慢成就。所以我今天继续讲几个问题。

随息

我们以前大概说过了，如果用数息法数到妄想很少，或者呼吸已很弱时，可用随息法，不知上次有没有说过？随息！就是有时我们数息法，数到最后呼吸变得很细，好象有又好象没有；甚至有人变得要刻意呼吸，才知道有呼吸，这时就不需要再数了，因为再数就很困难，可以试着用随息，就是知道呼吸的进出就好了！随息：只是知道他有进有出！而不要去数。随息又分做两种：

1. 随鼻息：注意力放在鼻端，鼻端呼吸很细，很弱，我们知道它有进有出。

2. 随内息：

(1)丹田息：何谓内息？主要就是丹田息，如果我们打坐坐了一段时间之后，气能够到丹田，因此在丹田的部位，有像心脏一样，胀缩的现象，但他的频率是跟呼吸差不多的。随内息就是看着我们的胎息─就是小腹的呼吸，知道有呼吸的进出就好了，不需要去数。

(2)随身息：就是有人气脉可能更顺了，会随着身体全身循行，他只是看着呼吸在全身的轨道上走的方向。这是第一种称为随息。

观心

第二种称为观心方法：观心主要是观妄念。我们打坐就是心保持着净清的状态，然后很警惕到妄念的出现，如果妄念出现，知道了就赶快把他断掉舍掉，而后回到没有妄念的状态；这样妄念不断地出来，又不断地舍掉，妄念就会慢慢减少，心自然会慢慢到入定的状态。有人会说，如果我妄念很少，心很净清了，那时怎么办？其实如果你还知道你心很净清了，你还在问怎么办？这都是妄念，还是要舍！粗的妄念，我们知道要舍，就是想过去、想未来。但细的妄念我们不知道，细的妄念，就是觉得我存在，觉得我在这里打坐，觉得我现在心定不定？这都是妄念。把这些状况的觉知，把这些问题的觉知，都当作妄念也是一样一样除，除到最后，念头都没有了，当然就入定了！所以很多人都会问这样的问题：我心很定了怎么办？其实这都是妄念，自己不知道。

耳根圆通

1. 耳根圆通：严格来讲不只是耳根，但一般而言耳根圆通比较好修，耳根主要是我们坐的时候，听声音；但这听声音，不是我们去听的；因为声音，可能在前面，可能在后面，可能在左边，可能在右边。如果你去前面听，就听不到后面，到左边听，就听不到右边，所以不能够去听，而只能我们坐着，让四面八方的声音进来，让声音自己跑进我们自己的心中，不可以去听，因为如果你去听，一定会漏。所以一方面不去听，而让声音进来！

2. 在听声音的当下，只能让声音进来，让声音过去，不能够在心中留下痕迹，去思惟这是什么声音？这声音好坏？你心中一起分别，也是一样会漏掉其它的声音。所以，让声音很快的过去，不在心中留下任何遗迹！这样我们就能够听到很多声音，远的、近的、大的、小的，甚至说没有声音时怎么办？没有声音时，你还是在听，是听到没有声音！不是没有听到！

这在《楞严经》里讲的很清楚，一般人以为没有声音，就是没有听到，其实如果你没有听，怎么知道没有声音呢？还是在听，根还是在用。这样我们可以训练在一个境界，逗留的时间愈短；我们一般人都是在想过去、想未来。所以你当下能够了解境界就很有限；有一种说法就说：这是过去，那是未来，如果过去跟未来的时间愈来愈短，这过去思惟的愈来愈少，未来也是愈来愈少，所以这一点，如果变成只有一点时，其实他是会向两边延伸的，也就说这时空间的面，就会变得很大。

所以心很定的时候，反而我们的境界变得广大。这是第三种称为耳根圆通。前面的三种，不管是随息法，还是观心的方法，还是耳根圆通，甚至眼根、鼻根，六根一起用都没关系，但比较上都还是属于修定的方法。

参话头

参话头：今天比较详细是要讲参话头的方法，话头其实有很多，各位如果在禅宗的公案上，可看到有很多话头可参，譬如：『万法归一，一归何处？』、『念佛者是谁？』、什么『父母生前的本来面目？』、也是在问『我是谁？』、有的是问『拖死尸的是谁？』，其实主要的问题就是我是谁？而我们今天主要是讲『我是谁？』现在先讲疑情。

(1)疑情：学佛者都知道，佛法是讲无我，尤其从造业受报知道，没有一个不变的我；或从理论上讲诸法因缘所生，因缘所生必然是无自性，无自性当然就是无我！所以在理论上讲无我，是很容易理解的；可是在每个人身心当下的感受，都是有我的，譬如：我们说现在在讲话的是谁？是我！听话的是谁呢？是我！看到的是我，造业受报的也是我；打坐、修行、参禅、悟道的也是我。

在理论之中，我们都能够肯定无我的理论，可是一回到我们身心的当下！还是觉得有这个我的存在，所以理论跟我们身心的实况是矛盾的。理论是应该是没有我；可是在我们身心觉受的当下，却冥冥觉得有一个我，那么我们要问，这我从那里来？这我是谁？这我是怎么回事！

甚至我们很想把这个我丢出去，可是丢了老半天，他还是回来了，还是跟我们纠成一团，丢还丢不出去！这我实在是讨厌，但他是怎么来的？所以这是疑情所在。参禅其实主要是参疑情，疑情不一定要用一个很具体的问题来问，但疑情就是存在的。

我常用一种说法就是：我们想念一个人，不一定一直念他的名字，但你想的是他的容貌，想的是他做的事情，就是围着他的作为主题；同样疑情也是一样，疑情就是有这个问题存在，那你如何去思考？如何去反问这问题？这并不重要，重要的是疑！这是第一个讲疑情，就是我是谁？

(2)话头：是指话的前头。一切用语言、文字、意象来思考，来分析，来表达的理论、观念、经验、感受。简单讲：我们一般人能够用的第六意识所起的分别作用，都叫做话尾不是话头；话头是说话的前头，是在思考在形容，在起心动念之前的称为话头。

我们都知无我的理论，但知道而不能够体验，因为你怎么知道的？都是在话尾上去知道的对不对？用思考的方法，用语言文字去分析，因为我们都是在话尾做功夫；所以不能有真正刻骨铭心的体验，但是那是基础；而真正的体验或证悟，必需从话头而有的，话头是超乎思想语言、文字之外的，称为话头。

(3)参：就是存而不思。问题虽然存在，但不能加以任何的思考，因为如果加以任何的思考，就变成话尾了！譬如：我们讲我是谁？你想说我知道就是色、受、想、行、识五蕴，然后就是过去因，现在缘，然后就是有身心当下的我，这样虽跟自己讲了一百遍，你还是有我的。所以虽然有问题存在，但不能够用任何的思考。这在中国禅宗讲一种比喻：就像含在口中的弹珠一样，这弹珠当然不能把它吐出来，也不能吞下去，也不能用牙齿去咬它，只能一而再，再而三，的把弹珠含在嘴里。

(4)钻入问题里面：把题目称为钻入跟揪出：钻入问题里面，这话头讲我是谁？最初好象只是不断地在念这个话头一样，好象念阿弥陀佛，不断地在念，但这不只是念而已，念跟参不一样，参就是你要把它当作一个问题，如果只是专心反复的念，那只是定，不是慧；参就是要有疑情存在，要把它当作一个非常重要，非要解决不可的问题，所以要有打破沙锅问到底的决心。一定要把问题问出来，或者要把答案找出来！

这种情况就像冤家一样！这冤家─可能不知道躲在哪个黑山鬼洞里面，但冤家一定要把他找出来，如果找不出来，你不可能安心！所以最初表面上还只是念话头而已；但事实上，是要钻到问题里面，因为它是我们的问题，最初好象只是装模作样，因为很多人根本不觉得这是他的问题，但是念念念，我们好象装做是你的问题，这样用了一段时间之后，慢慢觉得，嘿！真的是我的问题，慢慢好象疑情会愈来愈浓。因为事实上，这问题真的是所有众生的问题，只是平常我们太忙了，所以不能去注意这问题；很多人在打坐坐得心很定，愈来愈定时，也可能从内在里面，跑出这样的问题，我到底是谁？我在这里做什么？我现在该做什么事？心很定时，也可能在内在里涌现出这样的问题出来。

没有错！但我们用问的方法，慢慢地把它问出来，所以问到最后，当这问题变成真正你的问题了，这时不只是在问我是谁？而会在六根当下，问当事者是谁？什么叫六根当下呢？譬如：走路─你脚一动，你就会想到说，是谁叫他动？我们最初认为很单纯的，脚这样一跨就出去了，你会想说，到底是谁叫他动的？如果眼睛看时─我们就会问是谁在看？六根当下，眼睛在看的当下，会问说看的是谁？耳朵在听的当下，会问听的是谁？你被风吹了，风吹过来，你凉凉的，我们一般人就觉得我好冷喔！然后你就会说冷的是谁？在我们每一个起心动念的当下，我们都会很快的问，这当下者是谁？甚至打妄想也是一样，在动念的当下，去问起心动念者是谁？最初我们是有心去问这问题，问到最后，不是有心去问，而是到处都是问题。

(5)成为疑团：你走到那里，听到那里，碰到什么状况，都在这问题里面，这时这问题，就是变成所谓的疑团。成疑团！当问题不断问下去时，于是天地万物，都化成疑团；见花时，不见花的光彩色泽，而是见到话头；我们看到花时，我们不会去问，这朵是蔷薇？还是玫瑰？是红色还是黄色的，是会问看花者是谁？那时已看不到花了？在吃饭时，动口咬不着一粒米，下口处皆是话头，这时你在吃饭的时候，已忘掉你在吃饭，忘掉吃的是什么味道？也是会想到话头。所以天地无光，万物失色！那时我们所见的人、事、物，全部变得不一样了！

(6)黑洞比喻：用一种名相叫黑洞做比喻：比喻疑团就像在黑洞一样，吸进一切光彩。首先我想需要解释黑洞一下！黑洞是天文学的一种专有名词，我们在宇宙太虚之中，本来是存在很多的尘埃，这尘埃因为万有引力的关系，慢慢凝聚成一团，慢慢形成一个浑沌的星球。这星球后来又因为万有引力的关系，而不断地收缩，愈缩愈小，小到最后，这体积很小，但相对的万有引力却很大，因为他的半径缩小；半径愈小，万有引力愈大。因为万有引力太大了！所以所有的东西，就只可能向内吸，而不可能向外跑出去！即使是说：我们在宇宙之中，光的速度最快、重量最轻的光，也会被吸进去，所以黑洞里面，其实是看不到的；因为它只有吸光，而不可能反光；在用高倍的望眼镜里面，只看到它吸光，没看到它反光。所以整个看起来，是黑漆漆的一团，也就说它不断地凝聚，再凝聚，收敛再收敛；收敛到体积最小后；物极必反，它爆炸了，就成为一颗闪亮的星星，这时所有的光热，就全部向四面八方射出来！

这黑洞的比喻，就是像我们在参话头，疑情正浓的时候，身心状况，可以说完全一样，黑洞不断地凝聚，就像我们把所有的问题，把我们的思考，全部凝聚在那问题上；除了这问题，不会再有其它的妄想，妄想打不起来的，所有的天地万物，所有眼睛所看到的光彩，耳朵所听到的声响，全部变成疑团。所以如果一个人，能够做到这样子，离悟不远了！因为黑洞到最后，一定要爆炸的，它收缩到不可能再收缩的剎那时，它就会爆炸；同样我们用参话头的方法，不断地参，疑情愈来愈浓，浓得像黑洞一样，迟早会有悟境的。

(7)情绪跟情操：现在再讲情绪跟情操不一样，很多人在参话头时，很容易就动情绪，因为想到这么严重的问题，我竟然现在才知道，现在才想，然后就开始急急躁躁的，眼泪、鼻涕都开始掉出来了！可是如果你把它当作情绪的发泄，发泄完了就没事了！身心由会由紧张而放松，放松就没事了，不可能有真正的体验。

所以要把情绪变成情操，情操是内敛的，情绪是外泄的。我们常讲说：这个人有什么宗教情操，他能够用这个情操当作他生命的动力；我们要以疑情这个情操，才有办法叫我们去学佛、参禅、修行跟悟道。所以一定要从内敛之中，而产生这个情操。

凡夫都是有情的，但对大部分人都是在情感、情绪里面散掉了，而不可能成为情操，一种生命的力量！

参禅者，又不能够急切求悟，如果太急，心就一定会乱，就很容易变成情绪，而很容易在话尾里面打转，就很希望用你的思想，用你的经验去把它厘清楚，其实厘不清楚的；因为再怎么厘清楚，还是话尾。

所以经典上说：要像母鸡孵蛋一样，绵绵密密的孵下去，等到因缘成熟，必有孵出小鸡的一天，如果母鸡等得不耐烦，急切的要把蛋壳啄开来看一看！小鸡就死掉了！因此参话头，或者参公案，重点不在于参哪个话头或公案？

我们看《景德传灯录》有一千多百个公案，你要看哪个公案，其实不重要，而在于如何用内敛的方法？刚才讲到黑洞的比喻，重点是向内凝聚而不是向外发泄，凝聚到极点，它就会爆炸。

我们很多人喜欢听人家讲禅，讲公案，讲来讲去，都在话尾对不对？都是在话尾做功夫！现代讲禅的人，没有几个人能讲参禅的方法，只能讲说这个开悟了，那个也开悟了，说了老半天，就是你不开悟而已；因为没有人愿意死心的去做内敛的功夫。我们看了那么多公案，每个都很有兴趣，但事实上重要的你只要参一个就够了！

所以在我个人的经验里面，我也常讲：学佛参禅都很简单！为什么？因为重要就说，你要做内敛的功夫！向内凝聚，找到一个问题，然后把身心全部投入这问题里面，佛书是要看没有错！因为建立基本的知见；但不在于那些很枝节上做功夫。就像我们看一颗树一样：一颗树你要去看它的叶子，那么多叶子，枝枝干干的很复杂，但如果看到根，那就是很单纯，只有一个根本。

一个人会不会用功，有没有善根？看他是在根本做功夫，还是在枝未上做功夫；我刚才说：众生是没有佛性，也是一样！就说大部份人就是用功，也是在枝末上做功夫，所以投入很多的心血，不一定有如何大的成就跟体验。今天很多人学佛，但都大部份人也都是在话尾上面做，所以说离真正的体验就更远了。这是第一个讲到参话头的方法。

悟是什么？歇

现在继续讲参禅的部份，我们常说一个人参禅参到最后开悟了，有没有开悟这回事？当然是有的！或者有些人把开悟叫做见性，见性是见到什么？如果就佛法来讲就是见空性，见无我性，这讲起来都还是很笼统；但我常说至少不是见到什么境界，眼睛看到什么？看到佛，看到菩萨！甚至说看到一种花，还有人看到一朵花，花开了开悟了，主要是见性，是见空性。

如果我们不用佛学的理论，是用我们当下的一种感受。虚云老和尚讲说：『歇』的意思是放下！一般人常常有很大的重担，身心就是一个重担，我们常常背着这担子，从小背到现在，这担子很重！歇或者在那个剎那，担子完全脱落，丢掉了，当然人就整个很轻松。

我不知道各位有没有经验？我以前去登山的时候也是一样，背着登山的大背包，走啊一个钟头两个钟头，然后领队说：你可以休息了，你把背包一丢的时候，你真的可以轻松的跳起来一样！

歇就是放下，放下是什么？是放下我们身心的担子；或者另外一种讲法就是超越跟出离。我们平常活在缘起的世界里面，这个跟我有关系，那个跟我也有关系，任何人事物都跟我有关系，我们就随着这些关系去流转！

在悟的那时候，你会觉得都跟我没有关系，不是有一个我跟它没有关系，而是这我根本不在这里！我不在这里；所以这天下，什么纷纷扰扰都跟我没有关系。超越是从境界里面超越出来，出离也是一样！我们常讲出三界到哪里去了？没有到哪里去！如果还有地方去，那还是在三界之中。就是心不在这里！所以真正悟者，自己一定知道，不可能不知道的；因为你想想看，你把这么重的担子，感觉一下子丢掉了，自己会不知道吗？当然是知道！但我们之所以需要印证，就说有些人错觉了，他不知道见到什么东西，以为见性了！真正悟的人自己是很清楚的。但之所以要印证，是要印证那些不是真正开悟的人，才需要印证，告诉你没有开悟，不要错觉！

所以我们前面讲，参禅是因为有问题所以去参的，参到最后；但悟不是找到答案，而是觉得那不是问题；如果要是找到答案，那麻烦了，因为答案里面你一定可以再发现又是问题。我们科学家常常用很多方法来解决问题，结果原来的问题，还没有解决，又制造更多的问题出来；真正的悟不是找到解决问题的方法，也不是找到答案，而是觉得那些都不是问题！能够从问题里面跳出来，刚才讲到超越跟出离也是一样。人都在活在问题之中，在那个阶段你觉得这都不是问题！不但活着不是问题，死了也不是问题，生死对你而言都不是问题；当然就好了！这是要透过定跟慧的修持才可能得到的。

或问：不是解决问题，那参话头到最后是如何？我讲个公案：有位祖师开悟了之后，他很气！就去找他师父算帐，『你这个老头子！为什么拿那个问题害我参了三年五载，原来那个问题是骗人的。』他师父只好说：『我是要把你骗出来，而不是要把你骗进去啊！』听懂了吗？是要把他从问题里面骗出来的，不是要把他骗进去！骗进去没有什么好处！

那个问题本身也是像我们常讲的，『如筏喻者，法尚应舍，何况非法』也是一种方法，只是拿来用而已。不是要从这个什么是无？然后你找答案，找到会有一个答案跑出来，那才奇怪！禅宗常参无字公案，你想怎么参？什么是无？还有一个无可以参。问题不在这里，而是说因为一般人都是执着境界，执着外境，执着我自己，执着什么？如果你执着时当然是有对不对？所以那种是方法，刚才讲什么是无？不是问你什么是无？而是说我们身心还有执着，一定是有！今天再讲到一个观念，这也是一个重要的观念。

很多人都会认为学佛之后，修行之后，愈来愈有智慧，就是头脑愈来愈清楚，所以看什么事情都很清楚，也有人告诉我说：他打坐坐得很好，头脑愈来愈清楚。我说：你鬼话连篇。因为我们要知道清楚，清楚是在对立之下，才有清楚对不对？我眼睛看得很清楚，当然是清楚，因为你有心在看，你会想到我现在看！要从分别心，才会有清楚不清楚的观念。

一般人把外境，当作一种客观的对象，认为有一客观的境界；当我们愈来愈了解它时，就说我们愈来愈清楚了！这时候这清楚的前题，就是有外境，也有我，才会有所谓清楚的观念，如果有人打坐坐到最后，这外境没有了，你怎么告诉自己清楚！清楚在哪里呢！眼睛又不看，耳朵也不听，头脑也不想，你怎么知道你清楚呢？

如果今天我碰到一个问题，我们很快把它厘清，而说我们清楚了，在打坐只是数息，有什么好清楚的呢？如果就是数数字，也只是数字而已；人有一种很错误的观念，认为他要愈来愈清楚！我们常说：众生无明，无明众生，所以看不清楚，开悟时，变得很清楚了！什么都很清楚！其实不是这意思；开悟了！反而说：都不重要！清不清楚都一样啊！

不是清楚，但至少不会自己制造问题，因为都不是问题，当然就无所谓清楚或不清楚了！因此我们很多人很容易有这样的一种错误说，我要去明白一样东西，要找到答案，要清楚，其实这还是有执着的，还是有我执、有法执，才有清楚这观念。真正的悟，是没有这问题；也就说如果坐到心跟万物完全统一时，你可以反映境界，可是当下也不觉得我在这里！我在做什么，我在清楚，也不会有这种观念。我们常讲三轮体空会有清楚的观念出现吗？不可能对不对？能看者也空，所认识的境界也是空，空还有什么能够说清楚呢？所以既不是清楚，也不是不清楚。这样才是跟真正的悟相类似。

默照禅

默照禅，这是中国曹洞宗所讲的称为默照，常讲说：『只管打坐』，但如果只管打坐，就很容易形成，只管懒坐，懒懒的坐在那里；而不能起觉照功夫！所以中国临济宗常讲：『临济儿孙满天下』，从临济参话头开悟者多，用默照的方法，开悟者少。为什么？因为变成只管懒坐，冷水泡石头，没办法开悟的；所以我今天对于默照的方法，依据我个人的知见，还有修行的方法，对它做重新的诠释。

(1)在理论上肯定无我：默─主要是讲无我，以提无我的觉照功夫为要；照─就是觉照；以无我的理念来觉照境界，称为默照。很多学佛者都知道修行最重要的就是要体验无我的境界，但如果我们刻意去修，刻意用观，既然有所作意，那个作意者，就是我！

所以我要修行，我要开悟，我要什么？在在处处都是我，怎么可能无我呢？甚至说我们用思惟的方法，用第六意识去思想比较，终究还是难得有切身的经验，因为还是以我去想，用语言文字去思惟的；因此我们要讲的默照功夫！首先要在理论上肯定无我；我们从佛法的理论，因缘果报，缘起性空，可以了解到是无我的。

(2)其次在六根对境当下，要提起无我的正念。刚才已讲到眼睛看、耳朵听、身体有触觉时，要提起无我的正念。我们一般人眼睛在看时，就会说这东西在这里，我在看对不对；在听时就会说我在听，但提起无我的正念是，有看的现象，但看的不是我！看者不是我！我不在这里！他与我无关。我们时时刻刻要提起这样一种观念，就说看的现象虽然是有，但不是我在看！耳根有听到声音的现象，这是现象，但不是我在听，我不在这里！我们人时时刻刻在境界之中，境界跟我们起接触，我们要时时刻刻提醒自己，不是我，我不在这里，首先就是对外境作功夫。

(3)再就对身体作功夫：我们在打坐时，也会有身体的感受，身体手在这里，脚在这里！有时身体觉得冷，有时觉得热，有时觉得酸痛，轻安等等各式各样不同的感觉；感觉是有的，但你不要说这是我的手，这是我的脚，这是我的身体在热！觉受是有的，我们不否定；但觉受者不是我！身体是有，但身体不是我的，脚不是我的，手不是我的；任何起心动念，感觉到我们身体存在时，都要告诉自己，那是身体，而不是我！

(4)更进一步就念头作功夫：这时我们不数息，也不念佛，有点像刚才所讲的观心的方法，看妄念，妄念起时，你要告诉自己，是他打，不是我打，谁在打不知道，有打妄念的现象，但不是我，我不在这里！这样一想妄念大概就停了，如果不停也没有关系！反正他家的事！

同样在六根当下，眼、耳、鼻、舌这是外境，身是指我们的身体，意是指我们的妄念的变化，在六根当下，一样要提起这不是我，我不在这里！有一点要说的是，看！不能刻意去看，你不要刻意去看，说这不是我，刻意去看当然是你来看，不能刻意去看。而是说我们无心，然后让境界映现在我们的意识之中，不是刻意去听，不是刻意去看，更不是刻意去想；而是说我们心跟外境，本来就是互相的存在，在境界现前的时候，告诉自己，这不是我！我不在这里。如果你刻意去想，刻意当然就是我！

所以默照的功夫，心要非常的灵巧，像猫捉老鼠一样，老鼠一出洞口，猫立刻要把它捉住，不能让它跑掉；我们在眼睛对境界的当下，你要立刻起说这不是我，不要看了半天说：好漂亮！好可爱喔！才想说嘿！不是要起默照吗？啊！这不是我！已经喜欢了，身体动得很厉害，已经起烦恼得很厉害说：这不是我！那来不及了。而是要很快！在念头一动。就是我们讲六入、触、受，有触就赶快提起这样的念头。像猫捉老鼠一样，老鼠一出洞口，就赶快把它捉住，如果没有赶快把它抓住，老鼠跑掉了，抓不回来了；这样老鼠出来一只，猫就抓一只，出来两只就抓一双，到最后老鼠就光光没有了。

或者我们经常用一种比喻：像剥芭蕉一样，芭蕉一层一层的向外长，我们一层一层的向内剥，剥到最后，一丝不挂，一尘不染，什么都不是我！什么都没有我！那当然就是无我的境界。

这种方法我经常用，打坐时不数息，用作观，观作得好，很快就能从境界跳出来。我们刚才讲歇对不对？放下！最容易放下，这不是我，那不是我，都没有关系，那是他家的事，你有什么烦恼，你就说这不是我！那也不是我！我都不在这里！

当然放下、出离、超越，这都很容易做得到；但这种功夫要成片不容易！要体验到一点点很容易的，而是要成片比较难！这是我所讲的默照的方法，是偏重向于修观。最后：

默照禅跟参话头方法综合比较：

(1)参话头是以内敛的方式，形成黑洞的紧张状态，所以最后它爆炸，因此是顿悟的方法。不断地内敛到最后爆炸了；而默照禅像剥芭蕉一样，愈剥愈少，像抓老鼠一样，抓一只，就少一只，因此是渐证的方法。

(2)不管是参话头或默照的方法，两者在用之前，最好是先用修定的方法，把妄念调伏到最低限度，这样你用话头或默照，才能用得上力。如果妄想还很多，你参话头：一种就是说，在话尾里面打转，或者话尾还跟这些妄想杂念混成一堆，当然没办法用功。而如果用默照禅，心要妄念很少时，才够灵巧。就像猫抓老鼠一样，老鼠出来一大堆，猫来不及抓，被它全部跑掉，或者老鼠已经出洞口老远了，猫却还在睡觉，这没有办法！

心要练的非常灵敏，念头一动，自己就知道，就赶快把功夫提起来；参话头参到六根当下，都是话头也是一样，念头一动，境界一来，就要赶快把话头提起来，赶快把默照的功夫提起来，这一定要有定的基础。所以我们在农禅寺打禅七，一百个人打禅七，大概有九十个人是不够资格参话头，只能够在那边数七，数了七天而已；甚至说只能在那边痛了七天回去了，真正有办法参话头者是很少数的，而在参话头之中，又能够有比较深切的体验者，更是少数！

(3)参话头，当疑团形成之后，往往会跟生活脱节，就像我们刚才所讲的，在吃饭时，咬不着一粒米，在看人时，听话或作什么事情，都很容易脱节，为什么？因为很容易钻入自己的问题里，你会把其它人丢掉，这样除非在禅堂里面用功，有专人照顾，否则在生活之中很容易脱节，人家会变成说你神经病。

甚至说我们都没办法照顾自己的生活，你不会吃饭，不知道要吃饭了，你不会睡觉，你不知道作什么？就整天会钻在黑洞里面，所以一般人在生活之中要提疑情，但不能够猛参，疑情还是有的，经常的提，但不要期待它绵绵密密，能够成片，成片你就走不出来了。

(4)参话头于身心内敛的当时，往往也会感到生机渐尽，厌世心生，很多人参话头参到最后，好象快死掉一样！一般凡夫，都是希望自己自我的价值，愈来愈膨胀对不对？膨胀的时候，才会觉得我存在，我觉得活得有意思，攀缘外境，才觉得生机盎然；如果我们是用内敛的方法，会觉得妄念愈来愈少，就会觉得生机渐尽，觉得好象快死掉了！被剥光了，甚至会觉得厌世，会觉得活着没有什么意思，会觉得很消沉、很无奈。

我想我们在修定时，本来也可能有种状态，在心很定了，如果能够安于定就不错，有人觉得太平淡了，就会觉得无聊；因此这也是一般人必需克服的难关就就是觉得自己生气慢慢减少，而能够继续用功。有人不敢了，唉！怎么参成这样子。参到自己想要死了！本来是想开悟的，大活一番，结果快死掉了！

禅宗常讲到：『要大死，才能大活！』不经过这种过程，不可能有真正大的体验，所以如果我们在参禅的过程，觉得自己快死掉、厌世，我们把它当作一种过程没有关系，不迎不拒，继续用功！常常讲：『峰回路转疑无路，柳暗花明又一村！』过了那境界之后，就会不一样了！

我个人以前在山上时，也经常会有这种状态，倒不一定是参话头，就是在心比较沉时，会觉得好象没意思；一个人在山上实在没有什么意思，没什么花花草草，没什么纷红絯丽的世界；看书看来看去，就是佛书，打坐坐来坐去，就是数息！多没意思！

如果我们知道者，这是一种过程，你捱过去，过一段时间，你所感受到的境界就不一样了！其实参禅本来就是要舍掉这个自我，生机渐尽，这才是真正修行的方法，如果愈修愈觉得快乐，那才是有问题的。

也就说今天主要所讲的两种方法：一种是修观─默照的方法还有参话头。各位如果你在数息法能够数得比较好的时候，也可以试用；前面所讲的这种随息，观妄念的方法，或耳根圆通的方法，是比较偏重于修定；如果我们的慧解基础够，也能够跟慧相应。但还是比较上还是偏重于修定。而后面所讲的参话头跟默照禅，这跟空慧能够直接相应，所以真正佛法所讲的，由定发慧，应该是从后面所讲的方法。小乘所讲的四念处偏向于默照，说观身不净─身体是不净；观心无常─也是叫我们放下，不是去抓一个东西，用歇的方法，用舍的方法来修的。我最后再讲到一个观念。

修行其实有三个过程：

第一个就是禅宗常讲的『见山是山，见水是水』：这是像刚才所讲的，一般人都有问题，人活着，就是活在很多的烦恼之中，活在很多问题之中，凡夫境界，处于予盾。

第二个层次『见山不是山，见水不是水』：我称它为超越的阶段─罗汉境界。我们不可能期待在问题之中解决问题，应该要先从问题里面跳出来，才有办法把问题看清楚，一般世间人也是很辛苦很努力，要去解决问题，并不是只有学佛者，才这么精进努力；但他们往往犯了一种最大的错误，就是说他们在问题里面找问题，在问题里面解决问题，结果解决不了的！

我们要学会先从问题里面抽身出来、跳出来，先把问题摆一边，然后才有办法把问题看清楚，在问题之中者，不可能把问题看清楚；在生死之中的人，不可能把生死看清楚，所以一定要先跳出来！这是第二个阶段，称为见山不是山，见水不是水。因此我刚才就说到，参话头不是找到答案，而是你能够从问题里面跳出来。

第三个是『见山还是山，见水还是水』：圆融阶段─菩萨境界。如果问题已能看清楚，你当然有把握能够解决问题，而且解决得比较圆满，可是这时的解决，已不是最重要的事情，为什么呢？因为在第二个阶段，你已觉得那不是问题了！不是问题，又要来解决问题，这样也只是一种游戏的态度！

因此第一个阶段是凡夫的阶段─是矛盾！凡夫都在问题里面；第二个阶段是罗汉境界─是超越！都不是问题，去他的都没关系；第三个是菩萨境界─是圆融！菩萨还是要解决问题，不是他的问题，而是别人的问题，至少对他来讲，已不是问题了！

在第三个阶段你再回到问题里面，但能够把问题处理得很圆满，而这里最重要的是第二个阶段，要从问题里面，先能够跳脱出来，才有办法讲圆融，如果跳不出来，谈圆融是不可能也！

这也就是我个人对大乘佛教，有些批评就是这样子！太直接而求圆融，而没有勇气跟魄力，先把自己跳出来，结果还是跟一般凡夫在里面搅混，结果自己没有度成，别人也度不了；圆融这是最后的目标，不是修行当前的课题。当前还是要从问题里超越出来。

前面参话头跟修观的方法，都是超越问题，而不是解决问题，最后我们讲圆融。在《天台小止观》最后讲到证果的时候，有讲到初心证果跟后心证果，后心证果，是指修行到最后的一种境界，我个人根据所能够理解的，把修行最后的境界，用华严的讲法称为海印三昧。

后心证果以海印三昧说明：

海印：的意思是：心像大海一样！大海是无边，所以能够把所有的天地万物全部含照进去，这种讲法有点像唯识学所讲的大圆镜智一样，这镜子非常的大，广大无边，所以能够把所有的天地万物、法界全部照进去，我们一般人，心量很小，眼睛所看、耳朵所听到的，都是一小部分而已，这是讲海印。其次讲三昧：是指能所双泯、前后际断的状况。

前后际断：打坐最重要就是不想过去、不想未来。一心用方法在当下，刚才讲到耳根圆通也讲到不刻意去听，而是让声音进来，但不能够使声音在我们心中逗留啊！所以它没有过去相，没有未来相，只有当下的相，眼睛所看，耳朵所听的任何境界，都没有过去，没有未来，这称为前后际断。如果我们时间的长度，愈缩愈小，缩小到一个剎那，这时候心空间的量，反而会增广到无限。

为什么说修定能够修出神通，也是这个道理，因为他不想过去、不想未来，所以当下的这种境界，反而能开拓成无限，因为前后际断，所以当下就变成宽广无限，广大圆满，这并不是我们一般凡夫的当下！

其次讲能所双泯：在这种只有当下之中，也不会想到是谁在看？是谁在听？我常说：我们看境界，眼睛初看的时候，只有当下，在第二念的时候，才会想到是我在看，如果我们念念在当下，根本就不会起有我的这种观念，也不会起那个是被看的，能看跟所看，这都是第二念。因此念念在当下，没有过去，没有未来，没有能看的我，没有所看的对象，这时候心才是圆满的；一方面没有烦恼，二方面这境界是广大无限的，所以小乘讲自在─这时候当然是自在，没有烦恼；大乘讲圆满─这时候是圆满，因为这时候，这境界是无限的，因此三昧是心跟境界完全统一的。我们讲说：心如虚空，量周沙界，在海印三昧的状态之中，心可以跟法界成为一体，所以能够随着众生的心而所变现，因此才有所谓的：千百亿化身，所谓的弘法度众生。

可是不管怎样它基本原则：就是前后际断，能所双泯，在无心之中，而能够产生感应，称为无功用行，这也就说：学佛最后的境界是这样子，无心但跟法界是一体的，跟众生是一体的，所以能够知道一切，也能够跟一切产生相应。

成佛其实是没有所谓成佛这个观念，我们常讲成，在这完全统一的时候，没有你、没有我、没有他，这种区别。因此根本没有所谓：成不成佛的观念，这种观念只是对一般凡夫而说的。因为一般凡夫，还是要以为有一个东西可以成，这样去修行，才有意思，其实是没有成佛这回事！但能够不断地趋向于海印三昧的境界。

这一次《天台小止观》就讲到这地方，证果的部分，因为都是用空假中的讲法，我想各位如果对佛理能够清楚，看这个不会有很大的问题，跟真正的修证，在觉受上还是不太一样的！我们就讲到这里！